Проблема человека в античной философии

 

 

Вариант № 8 «Проблема  человека в античной философии»

 

План

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Античная ( от латинского слова «antuquus» - давний, старый, древний) философия - это та философская мысль, которая возникла и развивалась в государствах Средиземного моря - в рамках Греции и Римской империи - с конца 7 столетия до нашей эры до 6 столетия нашей эры.

Античная философия возникла и сформировалась сначала в Древней  Греции, которая на заре человеческой истории появилась еще в начале второго тысячелетия до нашей эры - в эпоху бронзового века. За полтора тысячелетия Греция прошла огромный исторический путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединений - до государственного устройства всего греческого народа, и уже в 8 столетии до нашей эры стала наиболее развитым и передовым - и в политическом, и в экономическом, и в культурном отношениях - государством того времени. И за все это время как в обществе, так и сознании отдельных греков единым мировоззрением было мировоззрение религиозное.

Античная философия  возникла и развивалась во время  зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии. По сути это был синоним зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

 

 

 

1. «Человек  как мера всех вещей»

 

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (490-420 годы до и. э.) и Горгий (ок. 480-ок. 380 годы до н. э.).

Эти философы углубляют  критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты выступили с критикой основании старой цивилнзации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев-устоев и их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем тем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо  называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли  философские учения прошлого, сколько  популяризировали знание, распространяя  в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависели от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким обазом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса натурфилософские проблемы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются  на отдельного индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма.

Если критерием истины объявить отдельного индивида, а точнее, даже его органы чувств, то последним словом теории познания будет субъективизм, релятивизм и скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, провозглашенному элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Своей критикой непосредственных данностей  сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному  субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания - таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470- 399 годы до и. э.). сперва ученик софистов, а затем их критик.

В основном философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» любимое изречение Сократа.

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие  с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

Сократ не случайно столь много  внимания уделял выяснению содержания понятий «справедливость», «добро» и т. д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того что такое добро и зло. Отыскивание знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками само но себе создавало как бы особые этические отношения между людьми, собравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

2. Человек как  микрокосмос

 

Космос - понятие, впервые введённое Пифагором  для обозначения упорядоченного единства мира, в противоположность  хаосу. Сторонники пифагореизма - сторонники учения о числовой основе мировоззрения. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство, т.к. Главным свойством Космоса считалась Гармония сфер. Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, основано на определённых числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого тела. «Космэ» в переводе с греческого означает «Красота». В истории философской мысли использование понятия «Космос» вело либо к признанию роли Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как основе Космоса и об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строится физическая реальность. Человек действительно своеобразный микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы выбора своего поведения.

Поскольку первые греческие философы – «мудрецы» - занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя «причины и начала» мира, их часто называют «физиками».

Они интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через выяснения «первопричины» - по-гречески «архе», что дословно означает «начало, принцип» всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен «перенос» человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса - как они мыслились мудрецами были «перенесены» на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма.

Эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

Изучая древние философские  тексты, можно заметить, что Вселенная  и Человек всегда находятся рядом. Как заметил Б.Т. Григорьян об античной философии, она во Вселенной находит человека и в человеке обнаруживает Вселенную. «В какой степени первая является Макрочеловеком, в такой человек - Макрокосмосом»¹. Для античного человека не существовало крайностей, которые испытывает современный человек: с одной стороны - ужас космического одиночества, а с другой - «дерзкое неуважение к Вселенной»².

Взаимосвязь Макро- и микрокосмосов  в истории философии отображает один из аспектов многогранного философского мировоззрения. По мнению А.Н. Чанышева, объект мировоззрения - мир в целом, предметом же мировоззрения является «взаимоотношение мира природы и мира человека, а употребляя термины античной философии, - макрокосмоса и микрокосмоса»³.

Ранняя греческая философия называется космологической, потому что философы до Сократа, точнее до софистов, в основном размышляли о философии природы, поднимая следующие вопросы: возникновение Вселенной или многочисленных миров (Анаксимандр, Анаксимен, Архелай, Ксенофан, Диоген, Левкипп, Демокрит, Эпикур)⁴,  проблема вечности космоса (Ксенофан, Парменид, Мелисс) или его периодического существования (Анаксимандр, Гераклит), учение о космических элементах, взаимоотношения космоса и человека.

3. Учение о человеке  в философии Платона и Аристотеля

 

Философское наследие Платона состоит из 34 крупных  Диалогов, "Апологии Сократа", многочисленных писем, эпиграмм и его главного, можно  даже сказать - итогового произведения "Государство".

Кроме диалогического изложения Платон, для доходчивости своих философских взглядов, использовал религиозные легенды, обращался к художественным образам, сам создавал мифы. В историю философской мысли, на науку, в религиозные верования вошли созданные древнегреческим философом-идеалистом мифы о составных частях психики человека, о процессе и сущности познания человеком мира (Миф о пещере, к глубинной стенке который цепями прикованы люди), о мире Идей и их связи с миром материальным. Платону же принадлежит первая концепция о коммунизме, который описан в мифе об Атлантиде. Платону же принадлежит введение в философскую мысль смысложизненных идеалов Истины, Добра, Красоты и Справедливости.