Проблема человека в философии Древнего Востока и Древней Греции. сравнительная характеристика

 Эта новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В.Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага. 
 
 

 2. Общие черты философии  Древнего Востока 

 2.1.Мировозрение  Древнего Востока 
 

 Колыбелью философского знания явились три  древнейшие восточные цивилизации  – ближневосточная (Месопотамия  и Палестина), индийская и китайская. И хотя эти три социокультурных региона очень разнятся, они обнаруживают такие черты философской жизни, которые позволяют говорить о едином восточном типе философствования. В частности, народы, представившие эти цивилизации, были «ударной силой», обеспечившей в Осевое время прорыв к новому образу мышления и освоение социальной и природной среды.

 Философией  древнего Востока увлекались: Гегель, Ницше, Юнг, Шопенгауэр и др. Основными  категориями, которыми пользуется Восточная  философия, является Сансара - концепция круговорота науки. С ней тесно связан закон воздания - Карма. Учение о Сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цели цепей перерождения. Закон Кармы устанавливает последующую жизнь человека в зависимости от его нравственно-духовных ценностей, поэтому тот, кто совершил в прошлой жизни достойные поступки и благие действия родится в качестве представителя высшего сословия (Варны), либо священнослужителей (Брахмана). А те, кто вёл не правильный образ жизни родится как Шудры (масса зависимого населения), либо попадёт в тело животного.

 Философия буддизма вошла в мировую культуру. По утверждению некоторых исследований Будда был реальной личностью. Буддизм - это не имя, это состояние ума, достигшее высшей точки развития. В буквальном переводе - познавший или осветлённый. Будда, отрицая существование вечной и неизменной души. Своё учение создавал на основе жизненной ситуации без включения какой-либо мистики. В учении Будды не было Бога, в том понимании, которое присущее другим религиям. Его общение - была железная дисциплина к глубинным знаниям, которой допускался не каждый, а лишь те, кто полностью преодолел чувства собственника, уничтожил страх и дошёл до источника зла, которые находятся в не естестве людей принимающих иллюзию за реальность в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наибольшими ценностями: знанием человеческого бытия и судьбы.

 4 благородных  истинны: 1. Страдание воплощенного  бытия проистекает из постоянно возобновленных возрождения и смерти; 2. Причина этих страданий - жажда земных присвоений влекущих за собой не прекращаемого повторного не совершенства бытия; 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просвещения и тем самым создание возможности сознательного представления кругов бытия на земле; 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постижении совершенства человека и приближение его к великой истине.

 Вопреки мифогенной, религиозной и гносеогенной концепциям, утверждающим о происхождении философии только из одного вида знания, ранние философские творения Востока свидетельствуют о синтезе философией всех видов существовавшего к тому времени знания.

 В тоже время зачастую в этих же памятниках культуры не замечают и элемента научности, оценивают моральные заповеди, содержащиеся в них лишь в качестве философских или религиозных идеалов. В действительности же во всех обществах эти великие учения базировались на разумном проникновении в человеческую природу и на условиях, необходимых для полного развития человека. 
 

 2.2.Человек  в философии Древнего Востока 
 

 Первые  представления о человеке возникают  задолго до самой философии. На начальных  этапах истории людям присущи  мифологические и религиозные формы  самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

 Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской  литературы — Ведах, в которых  выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?»[3, с 36]  и т. д.

 Важной  составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон  воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

   Анимизм (от лат. anima, animas — дух,  душа) — совокупность фантастических  представлений о наличии души как независимого начала у человека, животных, растений и других предметов.

 Человек в философии Древней Индии  мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ  граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и  богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

 Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К.Ганди.

 Философия Древнего Китая создала также  самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы — учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

 Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

 Наряду  с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление — даосизм. Основателем его считается Лсю-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

 Тот же, кто не следует дао, обречен  на гибель и неудачу. Вселенную, так  же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным  образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

 Характеризуя  древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение  как к социальному, так и к  природному миру. Вместе с тем эта  философская традиция ориентирована  на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

 Философия человека Древнего Востока и такие  течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние  на последующее развитие учений о  человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период. 
 
 

 3. Сходства и различия  в образе человека  в философии Древнего Востока и Древней Греции 
 

 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 
 

   Человек начал познавательно  беспокоится о себе. Психологические,  биологические, социологические исследования человека никакой загадки о человеке не разрешали и философской антропологии не строили. И в Древней Греции и на Древнем Востоке к человеку подходили с разных точек зрения и изучали его частично.

 В своей  работе я рассмотрел две абсолютно  разные и великие цивилизации. Человек в философии и той и другой  занимает главное место. Охарактеризовав мировоззрение этих двух культур я смогла выявить сходства и различия в образе человека Востока и Греции, это дает мне возможность составить общую характеристику образа человека.

 Подводя итоги, приходим к тому, что как  существо, принадлежащее к двум мирам  и способное преодолевать себя, человек  есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности. С одинаковым правом  можно сказать о человеке, что он существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и рабье. Загадочность и противоречивость человека определяются не только тем, что он есть существо, упавшее с высоты, существо земное, сохранившее в себе воспоминание о небе и отблеск небесного света, но еще глубже тем, что оно изначально есть дитя Божье и дитя нечто, меонической свободы. Корни его на небе, в Боге и в нижней бездне. Человек не есть только порождение природного мира и природных процессов, и вместе с тем он живет в природном мире и участвует в природных процессах. Он зависит от природной среды, и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее принципиально новое начало. Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию жизни космической. Человек есть принципиальная новизна в природе. Проблема человека совершенно неразрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его…