Проблемы происхождения философии

    Древние рассказывали мифы, вместо того чтобы производить анализ событий и делать выводы. Например, мы сказали бы, говорит Г.Франкфорт, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы Имдугун, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами... Мифы являлись не результатом развлечения, а толковали события, от которых зависела жизнь человека. Поэтому образы мифа ни в коем случае не аллегория. Миф открывает существенную, хотя и не верифицируемую истину.

    Наиболее значимыми являются наиболее сложные и глубокие мифы, из которых, или с помощью которых затем будут развиваться монотеистические религии и которые послужат катализатором возникновения принципиально нового мировоззрения философии. К такого рода мифам можно отнести теогонические и космогонические мифы. Они рассказывают о происхождении мира, вселенной и богов. Среди них, в свою очередь, можно выделить креационные, где преобладает идея творения (Библия) и эволюционные, в которых преобладает идея развития (Гесиод). Кроме того, существуют мифы антропогонические (о происхождении человека) и эсхатологические (о его и мира конечной судьбе). Однако последний тип мифов, который можно назвать религиозно-философским, встречается на достаточно высоком этапе развития духовной культуры.

    Специфика мифологического мировосприятия заключается в том, что субъект-объектные отношения в нем развертываются по закону аналогической, изоморфной соотнесенности физической и психической реальностей. Истоки этой аналогии коренятся в древнейших анимистических представлениях, моделирующих действительность в категориях непосредственного душевного самочувствия. Мифотворчество систематизирует смутные анимистические представления и придает им антропоморфную завершенность. В рамках такого "психологического параллелизма" природа еще не конституируется в познаваемый предмет, противостоящий субъекту. Последний имеет здесь дело не с вещами, а с одушевленными существами. В строгом гносеологическом смысле познания здесь еще нет, так как он протекает в форме "узнавания".

    Но постепенно в мифологии начинается отделение идеи вещи (ее "демона"), от самой вещи. Так Зевс начинает представляться уже не просто как гром и молния, но как блюститель героического правопорядка. В своем развитии мифология от грубого фетишизма переходила к анимизму и от хтонизма к героизму. На уровне анимизм а демон вещи уже отделен от нее самой, а смена хтонической мифологии героической свидетельствует о все большей свободе человека от природы. Развитие мифологии шло от простого к сложному, хаотического и дисгармонического (титаническо-циклопического) к упорядоченному и гармоничному (олимпийскому царству Зевса), от внешнего к внутреннему, пока не достигло умозрительного и метафизического характера. В соответствии со степенью умозрения развивается и углубляется представление человека о своей душе и ее бессмертии (подробнее см.24,30-32).

    Mythos означает "слово", "рассказ" и на первых порах не противо-поставляется logos` y, первоначальным смыслом которого также является" слово", "речь". И только в дальнейшем logos стал означать способность мышления, разум. Начиная с V в. до н.э., в философии и истории mythos, противопоставленный logos` y, приобрел уничижительный оттенок, обозначая бесплодное, необоснованное утверждение, которое не опирается на строгое доказательство или надежное свидетельство.

    А.Ф.Лосев отмечает, что в наиболее чистом и непосредственном виде античная мифология должна была чувствоваться в века, предшествовавшие классическому эллинству, т.е. в архаический период (рубеж I-II тысячелетия), соответствующий первобытнообщинной формации. Классическая же эпоха рабовладельческих государств-полисов в Греции (VII-IV вв. дон.э.) "уже не содержала мифологии в чистом виде". [Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т.I. - М., 1963. С.86] Уже Гомер оказывается "бесконечно далеким не только от первобытного фетишизма, но даже и от грубого анимизма". Эту точку зрения поддерживает и А.В.Семушкин, считая, что с Гомером греческий миф не рождается и не расцветает; с Гомером он уже умирает.

    Мифология лишается своего древнего буквального одушевления, возникает различие между символом и символизируемым, внутренним и внешним, сущностью и явлением. Стихийное в природе представлено у Гомера "как божественное и демоническое, уже в значительной степени опоэтизировано, вовлечено в контекст интересного и эстетически занимательного рассказа и совершенно лишено ужасов и чудовищ первобытной мифологии". Миф у Гомера не субстанциален, а поэтичен, ибо мифология отличается реализмом своих образов, а поэзия их условно-символическим характером. Миф предстает уже в виде "мифологической абстракции", когда бог ветров уже отделяется от своих ветров. Вещь начинает приобретать самостоятельное значение, "освобождаясь от своего демонизма". Хотя в целом Гомер еще "мыслит глазами", не разделяя процессы умственной или психической и физиологической деятельности.

    Непосредственное и несимволическое отношение к природе, своеобразный "дорефлективный реализм " завершает свое существование. Это видно на примере анализа А.Ф.Лосевым эволюции гомеровского сознания от "Илиады" к "Одиссее". "Объективно-реалистический, субстанционально-вещественный, абсолютно несубъективный стиль природы "Илиады" сменяется... начинает просыпаться субъект,.. но пока еще только как факт, как бытие , как самостоятельная реальность ". Хотя в целом эпос есть "определяемость личного через внеличное", все же субъект уже "просыпается". В связи с этим даже образы природы в "Одиссее" гораздо более одухотворены, содержат больше настроения и выразительности. Для осознавшего же себя субъекта все остальное постепенно начинает мыслиться как объект. Так, в конце концов наступает конец мифологии и антропоморфизм а .

    Можно увидеть некоторую эволюцию в умозрении, переходя от Гомера к Гесиоду, теогонический принцип которого изначально антигероичен. Вначале этого процесса место мифического отношения к природе занимает ее "поэтическое изображение". В этой связи древнегреческий эпос обоснованно называют "эстетической секуляризацией мифа", способствовавшей становлению философии. В эпосе, однако, человек представляет себя в слишком общей форме, слишком недифференцированно. В эпосе еще отсутствует психологизм и общее продолжает доминировать над единичным, однако буквальное описание и переживание природы и человеческих отношений уже начинает сменяться переносным, что, в конце концов, приводит в области искусства, к появлению театра, а в области мысли - к появлению понятия, приходящему на смену образу.

    В результате " теогонического " переосмысления мифологии (Гесиод), космос перевоплощается, преодолевая свои исходные отнологические установки: "из внутренне необходимого (имманентного) и управляемого Эросом генезиса он перерождается в иерархию разумно-волевых существ, управляемых верховной властью Зевса". Так, в теогонии, написанной языком мифопоэтической фантазии, раскрывается биосоциальная биография древнегреческого общества.

    Аристотель отмечает, что Гесиод "первым стал искать нечто" в качестве первоначала бытия, которое было бы источником движения и гармонии (Мет. 984b 25):

    "Прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а следом широкогрудая Гея.

    Также - Эрот, что меж всех бессмертных богов отличается".

    Эпос уже не миф, что позволяет говорить о гомеровской и гесиодовской "теологии". "Греки, создавшие мифологию, и греки, сложившие эпос, разные люди, принадлежащие к различным поколениям и эпохам в развитии Эллады, и, если бы им довелось встретиться, они вряд ли нашли бы общий язык". Гомер в большей степени глумится над богами, чем учит о них, что позволило А.Ф.Лосеву сказать, что его эпос представляет собой "прямое издевательство над религией". Уже в Гомеровском эпосе наблюдаются те мировоззренческие черты, которые станут доминирующими для всей античности. Гомеровское обмирщение мифологии можно назвать одним из истоков натуралистической метафизики. Эстетическое и индифферентное отношение к богам подготовило положительное отношение к природе. А.В.Семушкин также отмечает, что "ионийская натурфилософия оказывается естественным продуктом внутреннего перерождения, художественной рационализацией мифологии; гомеровское эпическое просветительство неизбежно выливается в просветительство естественнонаучное".

    Миф и философия существенно разные типы мышления: миф доисторическая, коллективно-бессознательная, а философия, наоборот, лично-персонализированная мудрость, однако миф и философию объединяет то, что как первое, так и второе являются функциями самосознания. Наука принципиально отличается как от мифологии, так и от философии именно тем, что опираясь на эмпирический опыт, она не в состоянии возложить на себя и решить ни один мировоззренческий вопрос.

    Мифология же, вместе с формированием исторической жизни, вырождается и трансформируется в индивидуализированные явления художественного (Гомер, Архилох), исторического (Гекатей), нравственно-правового ("семь мудрецов"), дидактичекого (Гесиод), космогонического (Гесиод, Эпименид, Акусилай, орфики) и религиозно-философского (орфики, Пифагор) сознания.

    Как было отмечено, взгляд на мир в Древней Греции прошел развитие от исходного протогенезисного субстрата вселенной (Хаоса) до Эроса, олицетворявшего собой демиургическую способность, темную, изнутри бытия идущую вегетативно-органическую энергию становления. Завершают же процесс ее развития разумные антропоморфные существа, олимпийские боги, победившие титанов. Так, "субъективно-волевой (умышленный) фактор все более вторгается в вегетативную необходимость космогенеза", что приводит к замене эротических мотивов иерархическими. Особенно красноречиво об этих процессах свидетельствует орфическая мифология.

    Первоначально в рамках мифологии рождается представление о судьбе , что можно считать первым духовно-образно-понятийным актом. В Древней Греции это понятие было представлено Мойрами - мифическими персонажами, которые олицетворяли собой закон развития всего сущего, которому вынуждены подчиняться как боги, так и люди. Отчужденность человека от "фюсис" или природы как всего сущего в акте самопознания, в религии осмысляется как первичное грехопадение, символ, так или иначе проходящий красной нитью через всю духовную историю человечества и присутствующий в различных культурах и традициях под теми или иными образами или понятиями.

    Первыми результатами умозрения являются анимистические представления, возникает тотемизм, пробуждается мифотворческая способность человека, развиваются всевозможные религиозные взгляды и, наконец, человек начинает задумываться о единой сущности вещей и пытается выразить ее в понятии, зарождается философия и возникают монотеистические религии. Человек начинает осознавать себя как отчужденное от природы и рода существо, рождается личность.

    Возникновение философии является пунктом, в котором человек пытался обрести основу жизни не во внешнем мире как непосредственно данном, но в некоей его умозрительной сущности или единстве, которое организуется в его самосознании и которое, в свою очередь, само организует самосознание, собирает его в точку и кристаллизует, закрепляет посредством мыслительных определений понятий. В религии духовная жизнь человека организуется посредством религиозных символов.

    Итак, в мифологии и благодаря ей человек научился отделять идею вещи от самой вещи, фетиш и его демоническую сущность. Это привело к разрушению фетишизма и созданию мифологии самостоятельных богов классического политеизма. Позднее и сами антропоморфные боги будут заменены материальными силами природы, с чего и начнется греческая натурфилософия. Однако это не значит, что мифология пришла к своему завершению и гибели. Она трансформировалась в учении орфиков и Ферекида, достигнув высших степеней умозрения у Эмпедокла и Платона, подготовив тем самым римско-эллинистическую религиозность и утверждение монотеистической религии христианства.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 

    Итак, решить проблему возникновения философии классически - значит описать процесс формирования философской предметности. Процесс формирования - это история. Рассмотрим подробнее, что такое история и история философии в классике, чтобы понять единственно возможный в этой структуре исторический метод и увидеть, чем является мысль, объясненная при помощи этого метода.

    История классична в той мере, в какой она - наука и структурирована как история предмета, то есть описывается через субъект-объектные отношения. Поскольку в поле видения классической рациональности предмет всегда есть нечто внешнее субъекту, нечто, находящееся в пространстве наблюдения и, вообще говоря, пространственно артикулированное, объект истории всегда функционирует в пределе по типу физического тела. История - это изменение данного объекта во времени. Поскольку этот объект полностью вывернут вовне, то есть абсолютно наблюдаем, его изменения умопостигаемы, то есть не беспорядочны, а законосообразны. Время и пространство изменения предмета истории - это время и пространство физических тел, а значит, само изменение жестко детерминировано причинно-следственными связями. Цель истории как науки - выявить эти каузальные зависимости, выстраивая по возможности непрерывную цепь развития - необходимого (то есть соответствующего закону) преобразования одного явления в другое.