Рационалистическая философия Рене Декарта

Итак, началом картезианской философии является данная новая концепция. Даже скептик должен признать факт своего собственного бытия в качестве разумеющего человека. В самом субъекте основанием достоверности знания является ум. Какой ум? Очевидно, не тот, который склонен попадать в сети беспорядочных рассуждений. Речь идет об уме ясном, отчетливом и внимательном, умеющем проходить все ступени непрерывной дедукции, замыкаемой на экспериментальные факты. Особое внимание должно быть уделено исходному пункту цепи дедукций ее началу. Началом дедукции является интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция выступает как прямое, непосредственное, рациональное постижение сути дела. Конечно же, в правомерности такой интуиции тоже приходится сомневаться, но на эти сомнения накладываются оковы, ибо содержательность интуиции выясняется в процессе успешно осуществляемой дедукции (движения от общего к частному) и использования соответствующего знания на практике и в эксперименте. Метод Декарта включает: 1) признание истинным только того, что познается с предельной очевидностью и отчетливостью; 2) выделение максимально простых элементов знания; 3) восхождение от простого к сложному.

Выше отмечалось, что философия Бэкона "спотыкается" там, где речь идет о теоретическом знании. Обходит ли возникающие трудности картезианство? По крайней мере отчасти: мы не можем видеть точку, прямую, плоскость, но мы можем вообразить их себе. То же относится к постулатам и аксиомам философии, математики и логики. Если одни идеи человек получает из чувственного опыта, то другие — в результате интеллектуальной интуиции, проясняющей то, что есть в нас от рождения. Теоретические идеи являются врожденными, их основания невозможно обнаружить в эксперименте. Декарт стремится объяснить существование теоретических идей исходя исключительно из реальности обособленного от опытно-экспериментального мира субъекта. Пожалуй, это философская крайность, указывающая на слабостц позиций философского гения XVII в. То же самое относится к дуализму философии Декарта, противопоставлению материальной субстанции духовной.

Выделив ум человека и обособив его от всего телесного, Декарт постулирует наличие двух субстанций: материальной (телесной) и духовной, их главными атрибутами являются, по Декарту, соответственно протяженность и мышление. Соответствие субстанций друг другу объясняется наличием бога. У Декарта две субстанции, что вполне соответствует состоянию науки XVII в., когда внутренняя разнородность соответственно материальных и духовных явлений была почти неизвестна. Еще не было достаточных оснований для обособления друг от друга, например, физических и химических явлений. Поэтому Декарт говорит о единой телесной субстанции, причем главным ее непременным свойством, атрибутом считает не время, а протяженность, что соответствует геометрическим наклонностям эпохи философа. Духовный мир человека XVII в. характеризовали упрощенно. Но положительно уже то, что четко видели его своеобразие, преодолевая тем самым ограниченность гилозоизма, бывшего весьма популярным еще в эпоху Дж. Бруно.5

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список используемой литературы.

1)  Асмус В.Ф. Декарт // М., 1956, стр.299.

2)  Бессонов Б.Н. Философия Рене Декарта // Социально-гуманитарные знания, 1999, №6, стр.76-91.

3)  Быховский Б. Философия Декарта // М., 1940, стр.35.

4)  Декарт Р. Сочинения в 2-х томах. М., 1989, т. 1, стр. 253-261.

5)  Розеншток-Хюсси О. Прощание с Декартом // Вопросы философии, 1997, №8, стр.139-147.

6)  Ростошинский Е.Н. Очерки философии. Часть II. СПб., 2003, стр.31

7)  Соловьев B.C. На пути к истинной философии // Соловьев B.C. Сочинения в 2-х томах. Т. М., 1988, стр. 328.

8) http://eurasialand.ru/txt/frolov1/68.htm.

9) http://ref.rushkolnik.ru/v35557/стр. 2.

 

1 Асмус В.Ф. Декарт // М., 1956,стр.299.

2http://ref.rushkolnik.ru/v35557/стр. 2.

3 http://eurasialand.ru/txt/frolov1/68.htm.

4 http://eurasialand.ru/txt/frolov1/68.htm.

5 Бессонов Б.Н. Философия Рене Декарта // Социально-гуманитарные знания, 1999, №6, стр.76-91.