Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности человека в обществе

Ясперс скептически относится к популярной в 1920—1930-е гг. теории культурных циклов и подчеркивает, что человеческая история имеет единые истоки и общую цель. Научно доказать это невозможно, единство истории может быть только предметом веры, но не религиозной, а филос. веры. Всю историю человечества Ясперс делит на доисторию, историю и мировую историю. Особую роль в фазе истории играет период, называемый Ясперсом осевым временем. В этот период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории, появился человек нового типа, сформировалась как бы ось мировой истории. Начало третьего периода, продолжающегося и сейчас, связано с возникновением науки и техники, внутренне и внешне революционизировавших мир. «Целостная концепция философии истории, которую мы пытаемся дать, направлена на то, чтобы осветить нашу собственную ситуацию в рамках мировой истории. Задача исторической концепции — способствовать осознанию современной эпохи» (Ясперс). [6]

В последние два десятилетия  оживились два старых предрассудка, касающихся философии истории Первый из них, реанимированный под влиянием постмодернистской моды, сводится к мысли, что филос. исследование истории не способно породить никаких общих идей, касающихся человеческой истории и тем более связных концепций исторического развития. Оно должно ограничиваться разрозненными деталями и мелочами. Другим предрассудком, сложившимся когда-то в недрах неокантианства, является утверждение, что одной из главных задач философии истории является изучение своеобразия исторического познания. Философия истории истолковывается в результате как раздел теории познания. Первый предрассудок связан с разрушением грандиозных философско-исторических построений 19 в. и надеждой на то, что на смену филос. осмыслению истории вот-вот придет некая новая, более научная и более критическая теория развития общества. Однако надежда на создание теории общественной эволюции, не являющейся филос. и не вызывающей, подобно всем филос. концепциям, ожесточенных споров, является иллюзорной. Идея включить в число общих проблем философии истории и проблему своеобразия исторического познания, кажется приемлемой только на первый взгляд. Во-первых, если пойти по такому пути, придется для каждой из многочисленных социальных и гуманитарных наук создавать свою собственную «теорию познания» («теорию экономического познания», «теорию психологического познания» и т.п.). Но таких теорий нет, и очевидно, что их никогда не будет. Есть лишь общая, хотя и весьма слабая пока, эпистемология социальных и гуманитарных наук. Во-вторых, наука история является одной из гуманитарных наук, и обсуждать проблемы исторического познания в отрыве от общего контекста гуманитарного и социального познания непродуктивно. Особая «теория исторического познания» неизбежно окажется набором поверхностных советов, как писать книги по истории, включая рекомендации, как трактовать античную историю, историю зарождения капитализма и т.д. Обе указанные идеи не соответствуют реальной эволюции философии истории 20 в., которая не выдвинула никаких «критических научных теорий» и не проявила заметного интереса к своеобразию исторического познания.

3. Имена в философии: Николай Кузанский.

Николай Кузанский является крупнейшим европейским мыслителем XV века, одним из видных гуманистов эпохи Возрождения и родоначальником  итальянской натурфилософии.

Время жизни и творчества философа - эпоха перехода от средневековья  к новому времени, когда формируется ранняя буржуазная культура, эпоха, которую принято называть эпохой Возрождения. Как и все переходные эпохи в истории человечества, она была противоречивой.

Именно противоречивость, свойственная данной эпохе, - одна из особенностей философии Николая Кузанского, представляющих борьбу разных тенденций. Антифеодальное в основе своей содержание его философии еще сковано средневековыми представлениями.

Спекуляции об ангелах, восхваление веры, призывы к аскетизму, придание в развитии организма человека числу семь особого значения, призывы к умерщвлению плоти, несовместимые с жизнерадостным духом Возрождения и в тоже время - свойственные новым временам критическое отношение к схоластике, интерес к античности, к познанию природы, высокая оценка математики, человеческого разума характерны для философии Кузанца. Недаром горячий поклонник Николая Джордано Бруно писал о нем: "Он был подобен пловцу, которого бурные волны кидают то вверх, то вниз, ибо он не видел непрерывного, открытого, ясного света, он не плавал в спокойной, ясной воде" [1].

В наши дни философское  творчество Николая Кузанского представляет большой интерес и занимает прочное  место в истории философии: ни один историк философии, анализирующий  мировоззрение эпохи Возрождения, не может пройти мимо философского учения Николая из Кузы, поскольку именно философия Кузанского демонстрирует путь перехода от средневековья к возрожденческим представлениям.

Однако чтобы лучше  понять значение философского творчества Кузанца в истории Возрождения, следует рассмотреть и исследовать не только его философию, но и обстоятельства личной жизни, его взаимоотношения с различными слоями тогдашнего общества.

Николай Кузанский родился  в 1401 году в Германии - в местечке Куза Трирской епархии, в семье зажиточного  крестьянина - рыбопромышленника Иоганна Кребса. Биографы сообщают [2], что незаурядные способности Николай обнаружил еще в детстве: он много читал, и очень скоро его интересы вышли за пределы отцовских занятий. Отцу не удалось заставить сына идти по своим стопам. Подростком Николай бежал из родного дома и нашел прибежище у графа Теодориха фон Мандершайда, который занялся образованием подающего надежды подростка.

Граф покровительствовал Николаю в течение многих лет, способствуя его карьере. Предполагают, что на первых порах граф отдал способного подростка в школу "братьев общей жизни" в Девентере (Голландия), где впоследствии обучался Эразм Роттердамский. Это была школа мистиков, владевших имуществом сообща, отвергающих богатство, славу, а вместе с ними и все светское, мирское. Наставники этой школы проповедовали аскетизм и благочестие, с помощью которых надеялись приблизиться к Христу. Обучали в Девентере "семи свободным искусствам" и в то же время отвергали знание, считая его недостаточным для постижения бога. Возможно, здесь Николай проникся ненавистью к роскошной, разнузданной жизни высших сановников римской церкви, здесь получил первые уроки аскетизма, отсюда вынес неприязнь к премудростям схоластиков.

Вернувшись в Германию, Николай некоторое время изучал философию в Гайдельбергском университете. Шестнадцатилетним юношей, подобно знаменитым соотечественникам Пурбарху и Региомонтану, будущий философ устремился в Италию, известную своими гуманистами по всей Европе. Здесь, в Падуанском университете в школе церковного права Николай завершил свое образование.

Именно в Падуе проявилось увлечение Кузанца естественными  науками математикой, медициной, астрономией, географией. Одним из его друзей стал Паоло Тосканелли (1377-1446), будущий  знаменитый математик, физик, географ, первый наблюдатель-астроном в Европе, которому многим был обязан Кузанский. Тосканелли обратил его внимание на ошибки астрономических альфонсовых таблиц, которые Кузанский пытался исправить. В Падуе Кузанский познакомился и со своим будущим другом, профессором права Джулиано Цезарини (1398 - 1444), который пробудил в ученике любовь к классической литературе и философии. Свои основные философские трактаты "Об ученом незнании" и "О предположениях" Николай посвятил именно Цезарини.

В годы учебы Николая  в Падуе преподавал лучший эллинист и латинист своего времени Филельфо (1398 - 1481), лекции которого, возможно, слушал Николай.

Окончив университет  в 1423 году и получив степень доктора  канонического права, Николай посетил  в следующем году Рим, где познакомился с гуманистом Поджо Браччолини, в то время канцлером Римской сеньории.

Вернувшись на родину и проиграв здесь судебный процесс, затеянный его покровителем-графом, Кузанский решил посвятить себя богословской деятельности. В течение  года будущий кардинал изучал богословие в Кельнском университете, где значительным влиянием пользовались следовавшие неоплатонической традиции средневековья сторонники Альберта Великого [2]. Получив звание священника, в 1426 году Кузанский поступил секретарем к папскому легату в Германии кардиналу Орсини. Став через некоторое время священником, а затем деканом церкви св. Флорина в Кобленце, Николай не утратил своего увлечения античностью. По примеру других гуманистов он разыскивал в монастырских библиотеках древние рукописи; ему удалось найти 12 неизвестных в то время комедий Плавта.

Близко был знаком Кузанский и с крупными гуманистами  того времени Амброджо Траверсари (ум. 1439) и Лоренцо Валла (1407-1457). Именно благодаря содействию Траверсари Николай  Кузанский поступил на службу в папскую курию.

Необычайно одаренный, преданный церкви и энергичный священник  делает успешную церковную карьеру, много сил уделяя попыткам реформирования церковных нравов и учреждений, и  становится (в 1448 году) кардиналом.

Его многообразная церковно-политическая деятельность была направлена к попыткам восстановления единства и авторитета католицизма, достижению мира и согласия вероисповеданий. Например, когда в 1437 году церковное руководство решило послать в Константинополь миссию для переговоров с греками по поводу объединения западной и восточной церквей, в это посольство включили и Николая, учитывая его прекрасное знание греческого языка. Необходимо отметить, что Кузанский был к тому же знатоком арабского и древнееврейского языков, что позволило ему глубоко вникнуть в существо средневековой арабской и еврейской философии. В Константинополе он собрал ценные греческие рукописи, которые привез в Италию. Возвращаясь из Константинополя, после изучения работ Псевдо-Дионисия он приходит к одному из основных положений своей философии - к идее совпадения противоположностей [2].

Кроме того, Кузанский  ведет переговоры с гуситами в  Чехии (результаты которых были неудачными), выдвигает планы имперских реформ, борется с развращенностью духовенства.

Благодаря покровительству пап (особенно папы гуманиста Пия II) Николай Кузанский играл выдающуюся роль в церковно-политической жизни Европы своего времени, вместе с тем уделяя большое внимание научным занятиям. В 1459 году Кузанский даже замещал в Риме отлучившегося на некоторое время папу Пия II. Уже на склоне лет Николай путешествовал по монастырям Германии с целью реформировать их, чтобы удержать духовенство от падения нравов.

Видную роль играл  Кузанский на Базельском соборе, куда прибыл в 1433 году. Здесь он выступал сначала как сторонник верховной власти соборов и противник папского абсолютизма, но затем встал на сторону папы Евгения IV. Возможно, здесь сыграло роль покровительство римских пап этого времени гуманистам.

Николай, начиная с 1437 года и вплоть до своей смерти в  Тоди в 1464 году, связывает свою судьбу с римскими папами. При этом он отличался честностью и принципиальностью и не боялся выступить с критикой папы и римской курии.

Естественнонаучные принципы Кузанца во многом соответствовали  духу времени. Николай Кузанский выдвинул требование методического использования математики, требование счета, взвешивания, измерения в деле познания природы. Его сочинение "Об опыте со взвешиванием" являлось провозвестником новой эпохи, эпохи господства науки и техники [2]. Николай ставит в этой работе проблемы статики и динамики, экспериментальной физики. От передовых ученых и художников своего времени он унаследовал принцип связи теории и практики. Кузанский первым составил географическую карту Европы. Он же предложил реформу юлианского календаря, давно нуждавшегося в улучшении, которая была осуществлена лишь через полтора столетия.

Кантор, известный историк  математики, отмечает весьма значительную роль философа в истории математики, в частности, в решении вопроса  о квадратуре круга, об исчислении бесконечно малых величин. Впрочем, еще Бруно оценил роль "божественного" Кузанца в области математики, назвав его "изобретателем прекраснейших тайн геометрии" [1].

Идеи Николая в области  космологии в некотором отношении  были революционнее идей Коперника и подготовили учение Бруно о бесконечности вселенной, о существовании обитаемых миров за пределами Земли.

Им оставлено обширное литературное наследие, включающее научные  трактаты и проповеди, сочинения  по философии, богословию, по церковно-политическим вопросам и объединяемое единой системой религиозно-философских воззрений.

Философские идеи развиты  Николаем Кузанским в сравнительно небольшом количестве произведений. К главным философским сочинениям Кузанского относят [3] трактат "Об ученом незнании" (1440), примыкающий к нему одновременно написанный логико-философский трактат "О предположениях", теологические трактаты "О сокрытом боге", "О поисках бога", "О сыновности бога", "О подателе света", относящиеся к 1442-1445 годам; "О творении" (1447) и содержащие дальнейшее развитие его философской системы "Апология ученого незнания" (1449), диалоги с участием "Простеца"; "О мудрости", "Об уме", "Об опыте со взвешиванием", относящиеся к 1450 году, "О видении бога" (1453), "О берилле" (1458), "О бытии-возможности" (1460), "О неином" (1462), "Об охоте за мудростью" (1463), "О вершине созерцания" (1464).

Именно в этих сочинениях заключены основные идеи философского творчества Николая - о совпадении противоположностей (coincidentia oppositorum), о взаимосвязи (nexus) сущего, о бесконечности вселенной, о человеке как микрокосмосе, кроме того, здесь наиболее ярко проявилась пантеистическая традиция философии Кузанского. Например, в своем трактате "О предположениях" Кузанский развивает учение о человеке, о познании человека, о связи человека с абсолютом.

Вместе с тем, в своих  проповедях и работах богословского  характера ("О католическом согласии", "О мире веры", "Построения" и др.) немецкий кардинал выступает, скорее, как теолог, в большой  мере отдающий дань церковной традиции.

Таким образом, можно  отметить, что философия Николая  Кузанского наглядно демонстрирует  путь перехода от средневековых традиций к возрожденческим. При этом главное  философское открытие Кузанца состояло в развитии понятия предела, которое  он использовал в толковании природы Бога и геометрических фигур