Русская философия

1 Считая Фейербаха "отцом новой философии", Чернышевский высоко ставил философию Гегеля за раскрытие им тех "общих форм, по которым двигался процесс развития". Необходимость сочетания диалектики Гегеля и материализма Фейербаха была, таким образом, осознана в русской философии еще до всякого влияния на нее со стороны марксизма.

Александр Иванович Герцен в своем  мировоззрении прошел сложный и  внутренне противоречивый путь. Его  идейное развитие - это духовная драма, процесс очарований и глубоких разочарований вплоть до пессимизма. Он был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими  философскими концепциями. В своих  изданиях - альманахе "Полярная звезда" и газете "Колокол" - он выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования - освобождение крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение  цензуры. Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логический момент в жизни  абсолютной идеи, но справедливо устроенную жизнь, Герцен, например, отмечал, что  природа и человеческая история  вечно и непрерывно изменяются, что  они "течение, перелив, движение", причем движение происходит посредством  борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений) - возникновения  и разрушения. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность - вершина  исторического мира, к ней все  примыкает, ею все живет.

Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герцена, - это единство бытия  и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирический и рациональные приемы человеческого ума. Он стремился обосновать закономерность движения человечества по пути к свободному от антагонизмов обществу. По Герцену, грядущий мир есть царство разума, он как бы подытожит и воплотит разумные начала всей предшествующей истории: реалистическое преклонение перед природой и принципы суверенности личности, свободы духа, развитые в первоначальном христианстве. Он ратовал за снятие крайностей материализма и идеализма. В молодости он был глубоко верующим, впоследствии разделял идеи атеизма, говоря точнее, находился в поисках и колебаниях в этом вопросе. Герцен уделил особое внимание взаимоотношению личности и общества; он критиковал как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные коммунистические утопии. Размышляя над проблемой свободы и необходимости, он стремился избежать крайностей и фатализма, и волюнтаризма, пытался осмыслить историю как "свободное и необходимое дело", развивал идею единства среды и личности, исторических обстоятельств и человеческой воли.

Герцен с глубоким интересом  воспринимал идеи социализма, например, высоко ценил труды К.А. Сен-Симона, П.Ж. Прудона и др. Он исходил из того, что пути к социализму многообразны и зависят от исторически сложившихся  форм общественной жизни и культуры. Относительно России он считал, что  для нее наиболее приемлем крестьянский социализм, так как русская деревенская  община содержит его зачатки. Хотя Герцен верил в идеи социализма, но не рассматривал его как окончательную и совершенную  форму общественного устройства, при этом от методов революционного преобразования он склонялся все  же к реформистским путям совершенствования  общества. В своем произведении "С  того берега" он поставил резонный и  мудрый вопрос: "Где лежит необходимость, чтобы будущее разыгрывало нами придуманную программу?" Другими  словами, какие существуют объективного характера ручательства в том, что  идеалы социализма осуществимы?

В области философии истории  в фокусе его внимания была проблема сущности социальных законов, которые  осмысливались как переплетение стихийного хода истории, т.е. бессознательного начала в историческом потоке, и  сознательной деятельности индивидов  и общества в целом в виде развития научного знания. Герцен боролся за просвещение масс, подготавливающее их к социальному перевороту. Но после поражения революции 1848 г. он существенно пересмотрел некоторые  основные положения своих социально-философских  воззрениях, в частности, отказался  от идеи разумности хода истории, подверг  резкой критике различного рода социальные утопии и романтические иллюзии. В своей критике западноевропейской цивилизации Герцен дошел до скептицизма, ставя под сомнение способность  человеческого разума понять и предвидеть направление исторического развития. Он пришел к выводу о возможности для России иного, отличного от западноевропейского пути развития, рассматривая общину как основу для такого развития, видя в мирской сходке эмбрион, из которого должна произойти самая широкая общественность. Он возвел фундамент для позднейшего русского народничества. Но чем дальше, тем все больше он чувствовал, что Россия заражается "буржуазной оспой".

Последним словом социально-философских  воззрений Герцена явились письма к М.А. Бакунину, направленные против крайностей его революционной теории: призывов к уничтожению государства, немедленному социальному перевороту, требований не "учить народ", а "бунтовать его". Герцен говорит  теперь уже так: нельзя звать массы  к такому социальному перевороту, потому что насилием и террором можно  только расчищать место для будущего, но не создавать новое. Для социального  созидания необходимы "идеи построяющие", нужна сила, нужно народное сознание. "Нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри" [

По мнению С.Н. Булгакова, все сознаваемые  страдания Герцена имели источником позитивизм и атеизм. Но при всех своих позитивно-атеистических воззрениях, Герцен был постоянно занят вопросами  религиозного сознания - о смысле жизни, истории и т.д. - карамазовскими вопросами. Но, как и Карамазову, Герцену суждено было испытать не радость положительного разрешения этих великих и страшных вопросов, а горечь сознания их неразрешимости. Он искал и не нашел; однако истинная религиозность состоит именно в искании. Со всепобеждающей силой внутреннего переживания значение религии на русской почве было показано Ф.М. Достоевским, а позднее Вл. Соловьевым с помощью логической аргументации, опирающейся на философию идеализма. Поэтому можно сказать, что Герцен, хотя и кружным путем, более отрицательным, чем положительным, ведет к... Достоевскому и Соловьеву. В нем дорог нам не только народный трибун, герой освободительной борьбы, но и один их провозвестников грядущего религиозного возрождения [2]. Отношение к христианству у Герцена было противоречиво-поисковым. Заслуживает упоминания, что к Евангелию он всегда сохранял необычайно теплое чувство [3].

Влияние его личности на движение русской интеллигенции сказывалось десятки лет.

6. Л.Н. Толстой

Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (1828-1910). Подвергая критике  общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой  уповал на нравственно-религиозный  прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о  назначении человека и смысле его  жизни, ответ на который призвана была дать созданная им "истинная религия". В ней Толстой признавал  лишь этическую сторону, отрицая  богословские аспекты церковных  учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику  религиозного самосовершенствования  человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления  злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, "царство божие  внутри нас" и потому онтологически-космологическое  и метафизико-богословское понимание  Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку  в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку  считал, что упразднение государства  должно произойти путем отказа каждого  от выполнения общественных и государственных  обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрицание всякой государственности  такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных  из них выводов в утопической  философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни - основного  вопроса всякой религии. Именно она  призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. "Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека - участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему" [1]. Согласно Толстому, Бог есть любовь. В своих художественных творениях Толстой апеллировал к народу как носителю истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

1 Толстой Л.Н. Полное собрание  сочинений. М.; Л., 1928-1958. Т. 18. С. 197.

На мировоззрение Толстого оказали  огромное влияние Ж.Ж. Руссо, И. Кант и А. Шопенгауэр. Философические искания  Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного  общества (так называемое толстовство). Причем среди его последователей оказались не только члены различных  религиозно-утопических сект, но и  сторонники специфических "ненасильственных" методов борьбы за социализм. К их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии М. Ганди, называвший Толстого своим учителем.

  7. Ф.М. Достоевский

Огромное место в истории  русской и мировой философской  мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821 -1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько  периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в  кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал  идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность  философского осмысления судеб русской  истории. С этой точки зрения вся  история человечества представала  как история борьбы за торжество  христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через "новые формы жизни, искусства" благодаря широте его "нравственного  захвата". Характеризуя этот существенный срез в мировоззрении Достоевского, Вл. Соловьев пишет, что положительный  общественный взгляд еще не был вполне ясен уму Достоевского по возвращении  из Сибири. Но три истины в этом деле "были для него совершенно ясны: он понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также, что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа" [1]. У Достоевского, как отмечают его исследователи, в частности Я.Э. Голосовкер, было "исступленное чувство личности". Он и через Ф. Шиллера, и непосредственно остро чувствовал нечто глубинное у И. Канта: они как бы слиянны в осмыслении христианской этики. Достоевского, как и Канта, тревожило "лжеслужение Богу" католической церковью. Эти мыслители сходились в том, что религия Христа является воплощением высшего нравственного идеала личности. Все называют шедевром легенду Достоевского "О Великом Инквизиторе", сюжет которой восходит к жестоким временам инквизиции (Иван Карамазов фантазирует, что было бы, если бы Христос сошел на Землю, - его распяли бы и сожгли бы сотни еретиков) [2].

Достоевский - один из самых типичных выразителей тех начал, которые  призваны стать основанием нашей  своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры  Божией во всех людях, даже дурных и  преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на "русское решение" социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства [3].

Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского "истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в  живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир" [1]. В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить "последние вопросы" бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергий-ной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи ("идееносные герои" романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

8. Н.Ф. Федоров, К.Н. Леонтьев, В.В. Розанов

В истории русской философии, уделявшей  всегда большое внимание религиозной  теме, особо место принадлежит  Н.Ф. Федорову (1828-1903), который в основу всей своей системы поставил идею "всеобщего спасения". Своеобразие  мысли Федорова заключается в  его непримиримом отношении к  смерти, необходимости ее активного  преодоления. В его известном  труде "Философия общего дела" звучит призыв к "действию", а не пассивному созерцанию мира и выражена вера в то, что разум и сознание человека могут сами по себе осуществить  эту задачу.

Русская мысль долго не создавала  своей системы, так как философские  размышления касались более реальной жизни, что находило свое выражение  в публицистике. И такие мыслители, как К.Н. Леонтьев (1831 - 1891) и В.В. Розанов (1856-1919), по словам В.В. Зеньковского, завершают  период развития философской мысли  в России в форме философствования в виде литературной критики, публицистики и журналистики. Большая заслуга  их заключается в том, что они  подготовили почву для развития более высокого уровня философской  мысли в виде системы, которая  предполагает обстоятельное рассмотрение не только русской, но и всей мировой  философской мысли.