Социальные и духовные предпосылки возникновения средневековой философии

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие  бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог - это то, больше чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский  назовет его “абсолютным максимумом”  Комаров С. А. Философия. - М.: ИНФРА, 2002. - С. 46. .

Каждый человек, даже не верящий  в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не может  быть только в разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально  существующим быть больше, чем просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое  соприкосновение может произойти  и в сфере мысли.

Как и большинство христианских мыслителей Ансельм полагал, что  путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней в способности  идти по этому пути.

Доказательства бытия Бога в  философии Фомы Аквинского

Христианским философом, возвысившим  разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую  систему доказательств бытия  Бога был Фома Аквинский. Фома Аквинский  родился в 1225 году, умер в 1274. До сих  пор во всех католических университетах  его систему предписано преподавать  как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не только архаико-историческую, а имеют  современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей.

Благодаря его вниманию и следованию Аристотелю, последний становится для  католической философии наивысшим  авторитетом, критиковать который  считается чуть ли не богохульством. Именно такое значение аристотелевской  философии побудило Ф. Бэкона написать свое сочинение “Новый органон”, в  котором он противопоставляет себя схоластической учености, основанной на логике Аристотеля.

Схоластика - это основное направление  средневековой философии, ставшее  господствующим в XIII-XVвв., одним из центральных  фигур которого является Фома Аквинский.

Св.Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование  “ангельского доктора”, как его  стали называть впоследствии. Шесть  лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе; затем вступил в  доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование  под руководством Альберта Великого, который был ведущим аристотеликом  того времени.

Проведя некоторое время в Кельне и Париже, Фома вернулся в Италию, где прошла вся его остальная  жизнь. Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму.

Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут  быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут. Первым шагом  разума является доказательство существования  Бога. Некоторые полагают, что в  этом и нет нужды, ибо существование  Бога очевидно. Зачем предпринимает  этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность  была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а  так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое  не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным.

Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще больше, но никто не знает  о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его  сущности. Следовательно, необходимо найти  доказательства в переделах естественного  разума. Важно помнить, что та религиозная  истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при  помощи веры. Доказательства трудны и  доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них  достаточно откровения.

Некоторые утверждают, что Бог может  быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются  в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все  равно мог бы быть познан по своим  чувственным проявлениям.

3. Августин Блаженный – выразитель идей патристики.

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой  суждено было стать едва ли не в  центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный). В античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он – в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Августина все люди суть не что иное, как воля. Наблюдая внутреннюю жизнь человека, и прежде сего свою собственную, Августин вслед за апостолом Павлом с сокрушением констатирует, что человек знает добро, однако же воля не подчиняется ему, и он не делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобрял одно, -  пишет Августин, - а следовал другому…»(Августин. Исповедь. Киев, 1980. С. 210.) Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, т.е. высшему началу в себе. Именно поэтому, согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи. В средние века человек больше не чувствует себя органической частью космоса – он как бы вырван из космической, природной жизни и поставлен над нею. По замыслу он выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от блаженного милосердия. У него нет даже того твердого статуса – быть выше всех животных, какой дала ему языческая античность. Августин вслед за апостолом Павлом открывает «внутреннего человека», целиком обращенного к надкосмическому Творцу. Глубиы души такого человека скрыты даже от него самого, они, согласно средневековой философии,  доступны только Богу. Но в то же время постижение этих глубин необходимо для человеческого спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очистится. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь.     

Внимание  к внутренней душевной жизни, соотнесенной не только с внешним – природным или социальным – миром, только с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего я, которого в таком мире не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности – субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.      

Наше  знание о собственном существовании, т.е. наше самосознание, по убеждению  Августина, обладает абсолютной достоверностью, в нем невозможно усомниться. Именно через «внутреннего человека» в себе мы получаем знание о собственном существовании; для этого знания мы не нуждаемся во внешних чувствах и в каких бы то ни было обьективных свидетельствах, которые подтверждали бы свидетельство самосознания.

4.Философия Фомы Асквинского.

Центральной фигурой в философии XIII столетия, несомненно, является Фома Аквинскнй (1225/26-1274). Он принадлежал  к знатному роду в Неаполитанском королевстве и мог бы занять надлежащее ему место в светской иерархии. Но, получив классическое образование  в бенедиктинском монастыре, в девятнадцать лет он принял решение вступить в  орден доминиканцев и посвятить  себя духовному служению, несмотря на протесты семьи.

В 1245 году он поступил в Парижский  университет для продолжения  обучения в области богословия. Там  он получил степень магистра теологии и занялся преподавательской  работой.

Ватикан обратил внимание на научную  деятельность Фомы. Папа Урбан IV приказал ему приехать в 1259 году в Рим, предполагалось, что он станет главным идеологом  римско-католической церкви, что, собственно, и осуществилось. В течение десяти лет, проведенных в Риме, Фома завершил «Сумму против язычников» (эту работу называют еще «Суммой философии»).

В 1269 году Фома вновь приехал в  Париж, чтобы здесь в университетских  кругах провозгласить и укрепить идеи папского католичества, чтобы  одержать победу над латинскими последователями  арабского философа Ибн-Рошда (Аверроэса). Он продолжает работу над начатой  в Риме «Суммой теологии», пишет  «Единство разума против аверроистов», создает комментарии к некоторым  аристотелевским трудам. Фому Аквинского называли «ангельским доктором» (doctor angelicus), а в 1323 г. он был причислен  католической церковью к лику святых.

В двух своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма философии» Фома попытался систематизировать  современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия  и духа. Достаточно сказать, что в  «Сумме теологии» рассмотрено около 3 000 тем. Одной из главных, занимавших ум Святого Фомы, была тема взаимоотношения  теологии и философии.

В XIII веке стало совершенно ясно, что  намеченное Абеляром размежевание философии  и теологии стало свершившимся фактом, и проблема заключалась в том, чтобы соотнести их, выявить роль философии в рациональном обосновании  теологии. И та, и другая представляются науками, т.е. системами знаний, основывающихся на определенных принципах. Но принципы философии и теологии не зависят  друг от друга. Ряд истин теологии (троичность, воскресение, благовещение и т.п.) сверхразумны, другие поддаются рациональному обоснованию, прежде всего, существование Бога. Но сверхразумное (откровенное) и естественное знание не противоречат друг другу, так как истина одна. Познание рациональными средствами уступает Откровению только в быстроте постижения и в чистоте полученного знания: «... Знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно было быть преподано человеку через божественное откровение, ибо истина о Боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом не сразу, притом с примесью многочисленных заблуждений...»

Для того, чтобы убедить сомневающихся  в вере, нужно прибегнуть к философии, которая выполняет служебную  роль, в частности, она может помочь доказать существование Бога, которое  неочевидно. Поэтому человек должен для своего спасения постигнуть это  тем путем, который для него более  доходчив. Методы естественного постижения истины могут быть двояки. Первый путь - определить причину (propter quid), второй - познать причину через следствие (quia). Метод quia Фома Аквинский демонстрирует, выдвинув пять доказательств бытия  Бога.

Первое доказательство состоит  в том, что дается в опыте каждому  человеку - в движении. Одно сообщает движение другому, другое третьему и  т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить  некий перводвигатель, который сам  не движим ничем. Это и есть Бог.

Второй путь, также основанный на чувственных данных, обращается к  производящим причинам, которые имеют  свои следствия. Цепь причин и следствий  также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют  Богом».

Третье доказательство исходит  из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди  вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей  такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все  вещи были случайны. Должно быть нечто  необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.

Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту  степень, необходимо иметь некую  сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И  это, по мнению Аквината, Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка  природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом  и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает  цели для всего, что происходит в  природе. Это разумное существо - Бог.

Пока речь шла о доказательствах  бытия Бога, метафизика Аристотеля была хорошим помощником в аргументах Фомы. Но у Аристотеля были положения, которые не могли быть приняты  Фомой, прежде всего это касалось догмата бессмертия души. Аристотель, его последователи в арабском мире, в частности Ибн-Рошд (Аверроэс), его последователи на латинском  Западе, например, Сигер Брабантский, современник Фомы, утверждали, что  душа умирает вместе с телом. Аквинату предстояло доказать обратное. Он полагал, что бестелесная душа сотворена  Богом для каждого тела, всегда соответствует ему. Отстаивая эту  точку зрения, Фома пользуется категориями  Аристотеля: в человеке совпадают  чувственная, умопостигающая и вегетативная души. Умопостигающая или разумная душа выполняет роль формы, т.е. дает существование телу, одушевляя его. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, состоящей из сущности и существования, т.е. акт бытия (существования), который создает не только материальную вещь, но и форму, решал проблему бессмертия души. Как чистая форма, независимая от тела, душа бессмертна. Некоторые потенции относятся к душе самой по себе как к своему субстрату: таковы мышление и воля. И потенции подобного рода по необходимости сохраняются в душе после разрушения тела.

Фома Аквинский возражает Сигеру, утверждающему, что душа является безличной  субстанцией, свойственной всем людям. Аквинат считает, что каждый человек  имеет одну форму, которая определяет его существо (чтойность). Для Фомы было сверхзадачей сблизить теологию и философию; для Сигера неприкосновенность догматов католицизма означала, что  истины естественного знания ложны  для теологии, т.е. вступала в действие теория двойственной истины. Эти споры  прекратили прямые запреты в 1277 году парижским епископом Этьеном  Тампье 219 положений Аристотеля, которые  считались истинными среди латинских  аверроистов; по иронии судьбы запрещенными оказались и некоторые тезисы Аквината.

Фома Аквинский подобно Абеляру  решал этические проблемы, с необходимостью возникающие в христианском вероучении. Это касается прежде всего таких  этических понятий, как добро  и зло. Фома полагал, что так как  бытие, которое создано Богом, есть благо, то зло - это не-сущее, для него невозможно, поэтому, предположить причину, действующую через саму себя. Поэтому  нельзя свести зло к первопричине - то, чего нет, не есть ни благо, ни зло. Зло, по выражению Фомы, ущербно-сущее, оно есть ущербность. Так как первопричина - это Бог, а он, соответственно, несет  благо, то зло выступает как свойство (акциденция) поведения человека. Человек  должен нести ответственность за свое поведение, поэтому Бог наградил его свободной волей.