Специфические черты философского знания

 

 

Содержание 

Содержание……………………………………………………………………………. 2

Введение ………………………………………………………………………………..3

Специфические черты философского знания ………………………………………..4

Основные функции философии ………………………………………………………8

Заключение ……………………………………………………………………………17

Список литературы …………………………………………………………………...18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Философия является древнейшей из наук, это ценная область знания, она зародилась в VI-V веках до нашей эры в Китае, Индии, Древней Греции. В далёкие времена философия являлась системой, которая включала в себя все знания, накопленные человечеством. Знаний было немного, и их можно было объединить в одну систему. В философию входили знания физики, медицины, астрономии, математики, алхимии. С развитием общества знания накапливались и начинали отделяться от философии, науки о человеке выделились последними. В настоящее время идёт разделение наук (например: из генетики выделяется такая самостоятельная наука, как генная инженерия), в то же время идёт и обратный процесс - интеграция наук (например: биофизика, биохимия), происходит объединение философии с математикой, медициной и т.д. Самые серьёзные открытия делаются на стыке различных наук.

К середине XIX века сложилась ситуация, когда перед философией в острой форме возникает вопрос о том, что же остаётся на долю самой философии. Если отвечать на этот вопрос одним словом, то это - мышление. Мышление, его происхождение, его сущность, его истинные формы, его приёмы, способы и методы.

В настоящее время философия сама является наукой о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления. Личность, общество, окружающая среда - смысл и цель философии.

 

 

 

 

 

1. Специфические  черты философского знания

 
Человек живет в мире и так или иначе его воспринимает. Он может руководствоваться обыденным сознанием или житейским, меняя свое мнение в зависимости от очередных авторитетов, а может иметь свое собственное мнение и свою позицию. Выработать свою позицию, независимую от обстоятельств и авторитетов, трудно. И таких людей – людей с собственной позитивной установкой - называют самостоятельными, им, как правило, симпатизируют. Многие писатели и ученые, вспоминая о прожитых годах формирования, говорили о важности такого процесса становления личности. 
Людей, обладающих особой внутренней цельностью, умением противостоять невзгодам и жизненным неурядицам, нередко называют философами. Есть ли такие философы рядом с нами? Кого мы могли бы назвать в своей обычной жизни философами? Видимо тех, к кому сами нередко обращаемся за житейским советом. Сознаем мы это или нет, но обращаемся не к каждому, а к разумному человеку.

 
Что предполагает философская разумность? Ясно, что это не возрастное состояние мудрого старца. Ведь может быть старый человек глупцом, а юный - мудрецом.

 
Особенностью философского знания и является мудрость, которая, конечно, отличается от житейской мудрости. Чем? Аристотель называет такую его особенность: "знание общего". Почему? Потому что не обязательно для человека знать много, но важно понимать многое. А как этого добиться? Не умножением знания, а умением постигать причины. Это умение даст и способность предвидеть события, а значит и научит правильно действовать.  
Далее. Аристотель называл философом того, кто способен удивляться, ибо удивляющийся размышляет, философствует. Думает о смене положения Луны, Солнца и звезд, о происхождении Вселенной, о себе и своей судьбе. Важно, что этот удивляющийся человек считает себя незнающим. Потому что тот, кто уверен в своем всезнайстве, никогда не станет философом. И не о нем речь. 
Чему же удивляется человек-философ? Да всему: миру, звездам, детям, людям. Он очень любит сказки и мифы и видит в них массу удивительного. Он хочет много знать. Но не ради какой-то конкретной пользы, а ради того, чтобы понять явление. Аристотель говорил: "ради разумения". И именно поэтому Аристотель называл такого человека свободным (не связанным, не скованным каким-то обязательством), а науку философию - единственно свободной, существующей не с прагматической (полезной) целью, а как бы ради себя самой, "ради разумения" .

 
Значит путь философского знания - это путь разумного мышления. И формируется это знание вместе с формированием человека разумного (homo sapiens). Вы знаете, что появлению человека разумного предшествовали многие и многие годы, столетия и тысячелетия варварства. Основным типом человека этих времен был человек-хищник, внутривидовой агрессор. Он уничтожен историей, но потомки его остались в человеческом роде, осталась и агрессивность по отношению к людям. Каннибализм - признак этого человеческого прошлого. Сохранившаяся у некоторых индивидов ежедневная потребность в насилии - явление того же порядка.

 
С точки зрения философского знания, следует и сейчас различать не "добро-зло", не "добрых-злых", а - "ум-недоумие", "разум-неразумность". Агрессивность чревата прежде всего для самого агрессора. У агрессивных, злобных людей нет, чаще всего, психического нарушения, у них нет разума. Это "нелюди", близко стоящие к приматам, потому они "невменяемы морально", и добру их не научить.

 
Философское знание - это культура разумного мышления. Что это значит? Это мышление основательное, научное, но и не допускающее произвола, насилия, умеющее отстаивать свою правоту и мышление свободное, творческое, предполагающее знание бесконечным.

 
Конечно, культура разумного мышления не может быть навязана человеку помимо его воли и желания, его интереса. Культура разумного мышления - не в том, чтобы зазубрить те или иные законы и примеры, подтверждающие их действие Культура состоит во многом в способности к самообразованию и осмыслению, в готовности к интеллектуальной работе. В противном случае человек остается на уровне обыденных представлений, и в своей обыденной жизни он не отличается от других обычных людей, не знающих философии. 
Второй существенный фактор - временной. Вполне справедливо утверждение, что всякому времени соответствует своя философия. Так, авторитарные государственные режимы, как правило, сопровождаются догматическим мировоззрением, или догматической философией. Недаром сталинская эпоха отражалась в мировоззрении господством формализма и догматизма, на которых основан "Краткий курс" и его жесткие формулы. Напротив, демократические формы государственного правления отражаются и своеобразием, свободой в мировоззрении.

 
Третья важная черта философского мышления заключается в том, что философию интересуют такие вопросы, на которые нет сиюминутного ответа и которые не предполагают такового. Это не прагматические вопросы. Это так называемые "открытые" или "вечные" вопросы. Так, Георг Зиммель (1858-1918) - немецкий социолог и культуролог писал о "трагедии творчества" и вечных противоречиях между объективацией творчества и застывшими формами культуры: "Одни только филистеры могут полагать, что конфликты и проблемы существуют для того, чтобы быть разрешенными". 
Каждое новое поколение, каждый новый человек в своей жизни снова и снова обращается к ним и ищет решения. Каждый проходит свою школу жизни, а опыт прошлого поколения мало что ему дает. Почему? Потому что вопросы жизни встают перед людьми в новых, неповторимых формах. Их решение связано с индивидуальным опытом и спецификой взгляда именно этого индивида. Но так ли это беспросветно? Так ли бесполезен весь предшествующий опыт? Нет, конечно. Есть в опыте людей общечеловеческое содержание. Ecть общее, присущее всем людям, хотя каждый выбирает свое индивидуальное решение. Но чтобы сделать этот свой выбор, человек и обращается к мировому опыту, общечеловеческой культуре - к мифологии, религии, философии.

 
Одна из проблем, имеющих философское общечеловеческое содержание, это проблема экологической этики, или экологической совести. Проблема экологии вообще относится к разряду аксиологических (ценностных) проблем. Что ценно в этом мире? Именно философия ставит этот вопрос и отвечает на него. Она заявляет о моральной ценности природы. Благодаря своей способности к обобщению, философия позволяет понять мир как сложную экосистему. Экосистема - органичное целое. Все ее элементы объединены тем, что взаимоопределяют и взаимодополняют друг друга.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Основные функции  философии

 
На первом месте среди функций философии в соответствии с приоритетной значимостью проблемы человека среди всех остальных проблем философии стоит гуманистическая функция.

 
Нет на свете, наверное, ни одного человека, который не размышлял бы над вопросом о жизни и смерти, о неминуемости своего конца. Такие размышления нередко действуют угнетающе на человека. Вот что писал по этому поводу известный русский философ Н.А. Бердяев: "Будущее всегда в конце концов приносит смерть, и это не может не вызывать тоски" Тоска, в сущности, всегда есть тоска по вечности, невозможность примириться с временем.

 
Философия, конечно, не дает нам вечности, но она помогает осмыслить эту жизнь, помогает найти ее смысл и укрепить свой дух.  
Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийствам, наркомании, алкоголизму, преступлениям.  
Более ста лет назад, в 1874 году выдающийся философ B. C. Соловьев, размышляя над ростом числа самоубийств, отмечал, что самоубийства не могут быть удовлетворительно объяснены из одних внешних частных причин. Бывают случаи, когда и безо всякого внешнего повода, в самой счастливой обстановке люди сильные и здоровые равнодушно лишают себя жизни, объявляя, что жить не стоит, не из чего. Сокровища непосредственной жизни имеют цену лишь тогда, указывал В. С. Соловьев, когда за ними таится безусловное содержание, когда над ними стоит безусловная цель. Если же это содержание, эта цель перестали существовать для человека, а интересы материальной жизни обнаружили между тем все свое ничтожество, то понятно, что ничего более не остается, кроме самоубийства. Причина этого явления, по В. С. Соловьеву, в том, что человеку жить не из чего, что с исчезновением глубоких убеждений, всеобщих безусловных идей опустел мир внутренний и потерял свою красоту мир внешний. B.C. Соловьев приходит к выводу о том, что "безусловно необходимы для жизни человеческой убеждения и воззрения высшего порядка, т. е. такие; что разрешали бы существенные вопросы ума, вопросы об истине сущего, о смысле или разуме явлений, и вместе с тем удовлетворяли бы высшим требованиям воли, ставя безусловную цель для хотения, определяя верховную норму деятельности, давая внутреннее содержание всей жизни... Такие общие воззрения существовали и существуют, и притом в двух формах: религии и философии".

 
К проблеме отчуждения человека и роли философии в преодолении этого отчуждения обращались многие философы XX столетия. Одним из них был немецко-французский мыслитель А. Швейцер. Он видел в развитии цивилизации не только положительные стороны, но и многие негативные моменты. На человека, писал он, стало отрицательно действовать все убыстряющееся движение социума, резкое усиление темпов развития общественной жизни. Изменился, как он считает, весь образ жизни человека. В течение двух или трех поколений довольно многие индивиды живут только как рабочая сила, а не как люди. Ставшая обычной сверхзанятость современного человека во всех слоях общества, констатировал он, ведет к умиранию в нем духовного начала. Для работы в оставшееся свободное время над самим собою, для серьезных бесед или чтения книг необходима сосредоточенность, которая нелегко ему дается. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становятся для него физической потребностью. Не познания и совершенствования ищет он, а развлечения - и притом такого, какое требует минимального духовного напряжения. Бездумье стало для человека второй натурой. Ведя разговоры с себе подобными, он следит за тем, чтобы придерживаться общих замечаний и не превращать беседу в действительный обмен мыслями. Он не имеет больше ничего своего и даже испытывает в некотором роде страх, что от него может потребоваться это свое. Постоянная спешка, интенсификация совместного труда приводят к тому, что мы, беспрестанно и при самых разнообразных условиях встречаясь друг с другом, держимся отчужденно по отношению к себе подобным. Обстоятельства нашего бытия не позволяют нам относиться друг к другу, как человек к человеку. Мы в конечном счете деградируем. В числе факторов, ведущих к духовному оскудению личности, находятся: рост специализации во всех сферах человеческой деятельности (в производстве, науке, управлении), усиление технизации общества, быстрый рост безликого естественно-научного знания, растущее влияние этой безликости на личность человека и т.п. Техницизм и сциентизм подчинили себе и мировоззрение, философию, и последняя все больше становится лишенной этического начала. Политизация общественной жизни и особенно все более дающая о себе знать тенденция к тоталитаризму подавляет человека, ведет к конформистской личности и тоже негативно действует на философию.

 
Результатом всего этого явилась мировая война, потрясающая основы человеческого бытия. Философия, указывает А. Швейцср, занималась в эти десятилетия всем, только не культурой. Она, невзирая ни на что, продолжала тратить усилия на выработку рационалистического всеобъемлющего мировоззрения в уверенности, что оно поможет решить все проблемы. Философия не задумывалась над тем, что мировоззрение, зиждущееся только на истории (политике) и естественных науках и соответственно лишенное таких качеств, как этичность, всегда будет оставаться "немощным" мировоззрением, которое никогда не сможет породить энергию, необходимую для обоснования и поддержания идеалов культуры. "В итоге философия так мало уделяла внимание культуре, - отмечает А. Швейцер, - что даже не заметила, как и сама вместе со своим временем все больше сползала к состоянию бескультурья. В час опасности страж, который должен был предупредить нас о надвигающейся беде, заснул".Таково существо гуманистической функции философии.

 
Следующей мировоззренческой функцией философии является социально-аксиологическая функция. Она расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункции. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале.

 
Коснемся лишь одного момента - общественного идеала. Вопрос об этом идеале оказывается тесно связанным с вопросом о характере взаимоотношений философии и политического режима. На первый взгляд кажется, будто здесь имеются однозначные отношения: философия есть причина, а политическая идея и политический режим - следствие.

 
Оснований для такого вывода немало. Действительно, в философских концепциях прошлого, начиная от Платона и Аристотеля, вплоть до Фихте, Гегеля, Маркса, и в концепциях многих современных философов мы находим в качестве составной части систему взглядов на государственное устройство с довольно-таки подробными рекомендациями для практических политических действий (так, Платон в своем учении о государстве рекомендовал упразднить частную собственность и семью, Фихте призывал в целях достижения социальной гармонии и обеспечения социального равновесия осуществить систему широко организованного и бдительного полицейского надзора). Однако, наличие в этих философских системах тех или иных учений о государственном устройстве столь же мало говорит о полной выводимости таких взглядов из философской онтологии, гносеологии или даже из социальной философии, сколь и их учения об устройстве (или структуре) организма животного, имевших место у философов вплоть до первой половины XIX века. Как в последнем случае наличие "натурфилософии" объясняется неразвитостью теоретической сферы биологии и в то же время необходимостью умозрительного решения конкретных проблем, так обстоит дело и с вопросом о разработке представлений о конкретном устройстве государства: это задача юридической науки и специалистов-политиков (в наши дни соответствующая наука получила название политологии).