Философия Гегеля

 Работа открывается  такими понятиями, как чувственная  достоверность, восприятие, рассудок. На эти три формы и делится  первый раздел гегелевской феноменологии  духа, а именно, раздел о сознании. Затем от анализа сознания  Гегель переходит к самосознанию. Самосознание же и есть исследование  рассудка. Затем на сцену выступит  разум, который будет рассматриваться  Гегелем в разделе "абсолютный  субъект". Таким образом, членения  очень напоминают категории предшествующей  философии. И в какой-то степени  «Феноменология духа» является  критическим анализом предшествующей  философии. Так, в первом разделе, где речь идет о сознании, Гегель  рассматривает формы сознания, которые  связаны с осознанием вещи, с  чувственной достоверностью. Этот  анализ частично напоминает гносеологическое  исследование предшествующей и  современной Гегелю философии. Но  более существенным и специфическим  оказывается второй, собственно  феноменологический слой. Здесь  перед нами, как на сцене, выступают  различные формы философских  осознании, философских рефлексий, которые настаивают на первичной  роли чувственной достоверности  в познании, на абсолютном характере  этой чувственной достоверности, и философские учения, которые  эти тезисы оспаривают. Учения  о восприятии представлены таким  же образом. Но исключительно  важно понять, что изложение подчинено  понятию являющегося духа, или  феномена. Парадокс в том, что  само слово "феномен" Гегель  в этом произведении не употребляет, за исключением его названия. Гораздо чаще употребляются понятия Erscheinung, явление, и являющееся знание. И еще одно слово — Gestalt, которое  в русском переводе традиционно  передается словом "формообразование". Трудно понять, что же значит "формообразование". Но ведь в оригинале стоит  слово "Gestalt", интуитивно более  ясное современному человеку, в  том числе и российскому читателю, без перевода. Правда, значение слова "Gestalt" нам нужно еще осмыслить  в контексте феноменологии духа.[4, с 75]

 «Феноменология духа»  предстает не просто как гносеологическое  произведение или рассказ о  формах являющегося сознания: это  не просто теория познания  и сознания. Гегель исходит из  того, что любая форма являющегося  сознания как бы вступает на  живую, движущуюся, но постоянно  сохраняющуюся сцену взаимодействия  индивидов в истории. Человек  может каким-то образом переживать  свое отношение к форме чувственной  достоверности, но это переживание  не есть просто и только  его индивидуальное переживание, возникающее и тут же исчезающее. Оно как бы выступает на  сцену форм являющегося духа. Это особенно очевидно в других  разделах «Феноменологии духа», например, посвященных самосознанию. Здесь Гегель анализирует диалектику  господского и рабского сознания, рассматривает так называемое  несчастное сознание, не скрывая  связи форм являющегося знания  и сознания с некоторыми легкоузнаваемыми  историческими прототипами, например  теми, которые выступили в период  Французской революции. Одна из  главок «Феноменологии духа», которая  называется «Свобода и ужас», посвящена анализу таких выступающих  на сцене духа форм сознания, которые связаны с пониманием  свободы как ничем не ограниченной. Результат этой свободы — абсолютный  ужас. Здесь, по-видимому, речь идет  о терроре, сопутствующем Французской революции.

 Что касается диалектики  господского и рабского сознания, то это — одна из самых  блестящих глав «Феноменологии  духа». Она связана как раз  с дальнейшим развитием той  категории, которая относится к  более ранним годам йенского  периода — к работам о системе  нравственности и реальной философии. Это упоминавшаяся ранее категория  признания. Анализируется диалектика  господского и рабского сознания. Что заставляет раба именно  рабски подчиняться и трудиться? Гегель показывает, что в основе  отношения господства и рабства  лежит особый тип сознания, когда, с одной стороны, раб признает  в господине именно господина, т.е. существо, которое вправе распоряжаться  его волей, его судьбой, им как  человеческим существом. С другой  стороны, господское сознание тоже  признает свою зависимость от  раба, от труда раба, от его  покорности и т.д. Что касается  других разделов «Феноменологии  духа», то здесь читателя ожидает  богатая портретная галерея "гештальтов": речь идет о просвещении и  добродетели, нравственности сознания, мудрости, религии и т.д. Все они "портретируются" Гегелем, и тем  самым ставится множество проблем, которые связаны с совершенно  необычным прояснением понятий рассудка, разума, духа. Йенский период гегелевского развития подошел к концу. Когда во Франции появились наполеоновские войска, Гегель судорожно дописывал «Феноменологию духа». Последние страницы были созданы в ночь битвы под Йеной. Подгоняемый французским нашествием, философ покинул Йену. О следующих двух периодах придется сказать очень коротко.

Бамбергский период — это март 1807 - ноябрь 1808 гг. Благодаря своим друзьям Гегель оказывается в Баварии и начинает редактировать «Бамбергскую газету». Тут он впервые включается в политическую деятельность. Она не приносит ему ни славы, ни признания. В конце концов газета по придирке цензора была закрыта. И Гегель вынужден искать себе место. Давний друг и покровитель философа Нитхамер приглашает Гегеля к участию в задуманной реформе системы немецкого образования[4,с 75].

3. Диалектическая логика Гегеля

Основные части философской системы Гегеля – логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т.е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.[5, с 39-44].

Гегель объявляет логику учением о сущности всех вещей. Поэтому в гегелевской «Науке логики» кроме обычных для логики вопросов и понятий, суждений, умозаключений рассматриваются такие вопросы, которыми формальная логика никогда не занималась: вопросы о закономерностях самой действительности, о превращении количественных изменений в качественные, о соотношении философских категорий и т. д.

Гегелевская постановка вопроса о диалектической логике носит идеалистический характер, поскольку Гегель отождествляет законы природы с законами логики, мышления. Нельзя согласиться с гегелевским пониманием объективности форм мышления, но оно содержит в себе глубокую догадку о том, что различные формы мышления по самой своей структуре аналогичны отношениям и процессам, имевшим место в объективной действительности.

Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, «переливаются» друг в друга, изменяются, развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий, идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию, все более богатому содержанием, охватывающему в единстве различные, даже противоположные, стороны. Гегель показывает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершаются путем скачка, перерыва непрерывности.

Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Конечно, Гегель не мог «выдумать» диалектику понятий: ее действительным источником была реальная диалектика вещей в природе и обществе [5, с 39-43].

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.

Гегель противопоставляет метафизическому представлению об абстрактном, исключающим различия тождестве диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождеств, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остается самим собой, всегда одинаковым, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего.

Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взято само по себе, вне связи с особенным, т.е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно.В реальной действительности, а, следовательно, и в понятии общее, особенное и единичное также неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как, единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи присущей «понятию» как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.[5, с 39-43]

Понятие у Гегеля – это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание «абсолютной идеи», обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и обществ. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи».

В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идет дальше материалистов 17 -18 вв., которые рассматривали процесс познания созерцательно, т.е. преимущественно как воздействие предмета на познающий субъект и соответственно восприятие этого воздействия субъектом. Марксистское понимание практики в корне противоположно гегелевскому, поскольку для диалектического материализма практика есть применение материальных средств с целью изменения и познания материальной действительности. По Гегелю же, практика есть деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность «абсолютной идеи», которая творит мир, познавая себя.

Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием «абсолютной идеи», которая вначале «отчуждает» свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как «абсолютная идея», которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, логических определений, характеризует не только мир как целое, но и его познание [5, с.44].

4. Философия духа.

Третья часть философской системы Гегеля – философия духа – посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т.е. «абсолютной идеи», преодолевшей свое «отчуждение», снявшей свое отрицание и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается, в конечном счете историей познания и самопознания.[4 c. 76]

Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания «абсолютной идеи» (искусство, религия, философия).

В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, о характере, темпераменте и т. п. Характеризуя отличие человека от животного, Гегель вслед за французскими просветителями указывает на первостепенное значение прямо хождения, давая, однако, чисто идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные ступени самоопределения «абсолютного духа», ввиду чего различия между ними в области культурного развития в принципе непреодолимы. Исследуя человеческие возрасты, Гегель приходит к ошибочному выводу, что выступление личности против существующих общественных порядков представляет собой юношеское увлечение, которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый человек, мужчина, по мнению Гегеля, «работает в пользу дела, а не во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а не в разрушении его».[4 c.77]

Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит «объективный дух». Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общественных отношений.