Философия Древнего Китая

Отношение между  первоначалами характеризовалось  двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.

Эти положения  сводятся:

1) к объяснению  мира как вечного становления  вещей;

2) к признанию  движения неотъемлемым свойством  объектив

но существующего  реального мира вещей;

3) к нахождению  источника этого движения в  пределах самого мира в виде  постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.

4) к объяснению  смены многообразных явлений  как причиной закономерности, подчиненной  вечному движению противоречивых  и взаимосвязанных субстанционных сил.

В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге «Дао цэ цзин» рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

«Функция неба» - это естественный процесс возникновения  и развития вещей, входе которого рождается и человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет «небесными», то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.

В самой резкой форме высказывается философ  против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния  на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека.

Так шло становление  взглядов древнекитайских философов  о природе, происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно  научных, материалистических идей с  мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование  объясняется, прежде всего, низким уровнем  производительных сил, а также неразвитостью  социальных отношений. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.2. Общество и человек. 

 Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.

В Китае в  отличие от Древней Греции космогонические  теории выдвигались не столько для  объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы  государства и власти правителя.

Одно из главных  мест в социально-политических и  этических воззрениях древнекитайских  мыслителей занимала проблема умиротворения  общества и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой  приходило в упадок , подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

упорядочить отношение  родства среди самой родовой  знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую  аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата  ее “низшими” людьми.

босновать идеологически привилегированное положение родовой знати

Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих  людей и отстранял своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.

Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура, Лукреция.

Центральным в  учении моистов является принцип «всеобщей любовь», которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни.

В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуция и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством.

В конце правления  Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников). Легисты главными представителями, которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя.

Они указывали  на две стороны законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых  правитель подчиняет себе подданных.

Законодательство, продуманная система наград и  наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - вто что должно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и родственных отношений с правителем.

Теоретически  легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышение в стране каждого человека.

Значительное  место в истории древнекитайской  мысли занимаю утопические воззрения.

Основой древнекитайских  утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира.

В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син, представитель так называемой школы «аграрников».

В утопической  концепции Сюй Сина отражены представления обездоленных и угнетенных масс чжоуского общества. Их значение состояло в том, что они подрывали догматы конфуцианства о незыблемости и справедливости общественного порядка в Поднебесной.

Мэн цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда - совместную обработку общественных полей и взаимопомощь членов общины.

Лао цзы выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община.

Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным  завоеванием политической мысли  Древнего Китая является идея естественного  происхождения государственной  власти как результата общественного  соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.3. Природа человека. 

 В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, «человека вообще».

Однако и в  Китае по мере развития классовой  борьбы и роста имущественной  дифференциации внутри общины шел процесс  выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом  размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению  двух противоположных концепций - о  «доброй природе» и о «злой  природе». Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощью  воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и недоброй.

Впервые вопрос о человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Этические воззрения сводятся к положениям о раскрытии человеком тех свойств, которые заложены в нем от рождения природой. Он рассматривал жизнь и смерть как форму бытия природы.

Отвергая идеи Ян Чжу, конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Они утверждали, что природа человека изначально, врожденно добра.

Высшими критериями доброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские этические принципы.

Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил, оппозиционных наследственной аристократии, в своих взглядах на человека делали упор не только на возможность  переделать его природу, но подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности. Впервые этот вопрос поставил Мо-Цзы, который в способности людей к сознательной деятельности видел главное отличие человека от животных и условие изменения жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку зрения высказывали Сюнь Цзы и представители школы легистов: “люди одинаковы по природе и “благородный муж и простолюдин” от природы равны, но разница между ними возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления злых”. Сюнь-Цзы обосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно «переделать изначальную природу человека».

Взгляды сторонников  даосизма на природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни - в следовании естественности и недеянии.

Чжуан-цзы считал что природа человека и окружающий мир в следствии свое бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваема. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.4. Природа знания и логические идеи. 

 Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источники сводился в  основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских  мыслителей  не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний - обучения, а источником знания древнее  придание и летописи.

Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под  авторитеты древности.

Превратившись в освященную авторитетом веков  традицию и привычку, конфуцианский  образ мышления, став серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Антиподом конфуцианства  была школа ранних и поздних моистов. Их взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских мыслей V-III в. до н. э. в области изучения мышления и процесса познания, но вершиной достижения китайской философии в области гносеологии и логики вплоть до конца XIX в.

Заслуга Мо-цзы и моистов в истории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира и самого себя. Они рассматривали вопросы о целях и проктическом значении знания, о критерии истенности и пытались дать ответы на них.

Исторически сложилось  так, что развитие Китая в течение  длительного периода времени  шло обособленно от развития европейских  стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными, это  способствовало появлению Древнем  Китае представлений о том, что  Китай является центром мира, а  все остальные страны находятся  в вассальной зависимости от него.

Что же касается Европы, то она по-настоящему «открыла»  Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка  Пола в Китай стали прибывать  миссионеры для обращения многомиллионной  массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению  истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров  Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и  нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.