Философия Древнего мира

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического  и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия  как материальные, второй – как  идеальные.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие  философы 6 – 4 веков до нашей эры  – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Космос – понятие, впервые  введённое Пифагором для обозначения  упорядоченного единства мира, в противоположность  хаосу. Сторонники пифагореизма – сторонники учения о числовой основе мировоззрения. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его  гармонию и совершенство, т.к. Главным  свойством Космоса считалась  Гармония сфер. Совершенство космоса  доказали пифагорейцы, основано на определённых числовых соотношениях, которые лежат  в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и  даже заключены в пропорциях человеческого  тела. “Космэ” в переводе с греческого означает “Красота”. В истории философской масли использование понятия “Космос” вело либо к признанию роли Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как основе Космоса и об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строится физическая реальность. Человек действительно своеобразный микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы выбора своего поведения.

В древней Индии источником философской мысли (мудрости) была так  называемая ведическая литература (“веды” – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течении десяти столетий (1500 – 600 лет до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что в начале было “нечто одно”, нерасчленённое. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделён на части и стал и стал источником жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение”. Действительно солнце дарит своё тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и ветер и т.д.) Имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

В древнекитайской философии  – человек тоже часть Космоса, соединяющая в себе два начала: тёмное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолевать расколотость мира на 2 начала: Инь (свет) и Янь (тьму).Такое положение определяет “срединный путь” человека, его роль посредника: “Передаю, но не творю”. Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями, проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появились учения, в центре которых была личность “не для себя”, а для общества. Это относится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этого учения гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определёнными правилами: помогать другим достичь того, к чему стремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе. В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии ещё не было представления о человеке как личности, отделённой от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный Абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.) Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

В античной философии, философы воспринимали природу, как полноту  бытия (Платон). По своей мощи природа  неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Средневековая философия развивает концепцию ущербности природы, как результата грехопадения человека. Человек развивал свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Философы ВОЗРОЖДЕНИЯ сближают бога и мир. Философия ВОЗРОЖДЕНИЯ фактически реализовала лозунг “Назад к природе”. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура. (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цивилизации, пришедшая оттуда математика, астрономия, обработка мифологии в поэзии и искусстве). Произошло освобождение мировоззренческих представлений о природе и человеке из плена мифологических схем. А произошло это при развитии классового общества и государства. Возникли философские и в первую очередь космологические системы. При отсутствии средств экспериментальной проверки гипотез число систем было велико, что означало многообразие философских типов объяснения мира. Это сделало античную философию школой философского мышления для последующих поколений.

Однако в ранней греческой  философии (милетская и даже пифагорейская школы) ещё нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии. Уже в античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, его развития и предназначения, его будущего.

Парменид

Одни из них рассматривали  бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего “единое”, которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: “мыслить и быть есть одно и то же”, “одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется”. Такое  бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще  в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Гераклит

Другие философы древности  рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал  ряд диалектических принципов бытия  и познания. Диалектика у Гераклита  – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в  пределах материального космоса  и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает  у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она  все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной  противоположности в другую, в  виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита  едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что “раздор есть отец всего, царь всего”. В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. П.), Хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Стихийно-диалектическое учение Гераклита о логосе, о “пути” вверх и вниз родственно учению древних китайских материалистов о дао- пути развития мира через противоположности. Считая предметом знания космос, материальный мир, природу, Гераклит говорил, что природа познаётся посредством чувств; важное значение в познаваемости действительности он придавал мышлению.

Платон

Бытие фиксируется в отношении  к небытию, причем противопоставляются  бытие по истине, открываемое в  философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.

Наиболее резко выразил  это Платон, который противопоставляет  чувственные вещи чистым идеям как  “мир истинного бытия”. Душа когда-то была близка богу и “поднявшись, заглядывала  в подлинное бытие”. Теперь же, отягощенная заботами, “с трудом созерцает сущее”.

Важнейшей частью философской  системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): “едином”, “уме” и “душе”. Основой всякого бытия является “единое”, которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия и т. Д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.

Красота жизни и реального  бытия для Платона выше красоты  искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство  есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

Аристотель

Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: “оно есть”. Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится  ко всем категориям, но не является родовым  понятием. Опираясь на проводимый им принцип  взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней  философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Аристотель подверг критике  учение Платона об идеях и дал  решение вопроса об отношении  в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только “где-либо” и “теперь”, оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время (“повсюду” и “всегда”), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что  существует, Аристотель принимал 4 причины:

Сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

Материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);

Движущая причина, начало движения;

Целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется

Хотя Аристотель признавал  материю одной из первых причин и  считал ее некоторой сущностью, он видел  в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю  же активность приписывал остальным  трем причинам, причем сути бытия –  форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало –  бога. Бог Аристотеля – “перводвигатель” мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

  Христианство

Христианство проводит различие между божественным и сотворенным  бытием, между богом и миром, который  сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена  возможность свободного движения к  совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление  о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая  христианская философия в традициях  аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.

Эпоха Возрождения

Резкий отход от этой позиции  начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание  культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая  выражает новый тип отношения  человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального  производства, подготовила концепции  бытия XVII – XVIII веков. В них бытие  рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его  деятельности. Отсюда возникает трактовка  бытия как объекта, противостоящего  субъекту как косной реальности, которая  подчинена слепым, автоматически  действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства  каких-либо внешних сил.

Исходным в трактовке  бытия для всей философии и  науки этой эпохи является понятие  тела. Это связано с развитием  механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание  бытия послужило основой естественнонаучного  представления о мире в то время. Период классической науки и философии  можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских  концепций бытия, где природа  рассматривается вне отношения  к ней человека, как некоторый  механизм, действующий сам по себе.

История человеческого общества в определенном смысле являет собой  картину его изменяющегося взаимодействия с природой.

Природа - это прежде всего универсум, который охватывает все сущее, в том числе наши познания и практическую деятельность, всю Вселенную, и в этом смысле она близка к понятию материи, можно сказать, что природа - это материя, взятая во всем многообразии ее форм. В этом плане мы лишь частичка этого универсума, хотя и уникальная по своим возможностям.

В системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько воспринимался  как одна из его частей. У античных философов, как мы знаем, понятием космоса  по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. При этом космос противопоставлялся хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом считалась жизнь в согласии с природой.

Совершенно другое понимание  природы сложилось в средневековой  христианской культуре. Здесь, окружающая человека природа рассматривалась  как нечто сотворенное богом  и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен Божьим началом - душой. Более того, природа нередко понималась как источник зла, который нужно  преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как творение Божественного начала - души с греховным природным началом - телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Подобная система взглядов не могла стимулировать интерес к научному познанию природы.

В эпоху Возрождения отношение  к природе меняется. Человек открывает  для себя красоту и великолепие  окружающей природы, начинает видеть в  ней источник радости, наслаждения, в противовес мрачному аскетизму  средневековья. Природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации.

Зависимость человека от природы, от естественной среды обитания, существовала на всех этапах человеческой истории. Она, однако не оставалась постоянной, а изменялась диалектически противоречивым образом. Во взаимодействии с природой человек постепенно, в процессе труда и общения формировался как социальное существо. Этот процесс имеет своим исходным пунктом выделение человека из животного царства. В силу вступает и социальный отбор: выживали и оказывались перспективными те древнейшие общности людей, которые в своей жизнедеятельности подчинялись определенным социально-значимым требованиям сплоченности, взаимопомощи, заботе о судьбе потомства, что формировало зачатки нравственных норм. Социально значимое закреплялось и естественным отбором и передачей опыта. Образно говоря, человек в своем развитии постепенно становился на рельсы социальных законов, сходя с колеи биологических закономерностей. В преобразовании в человеческое общество большую роль играли социальные закономерности на фоне активного действия биологических. Это осуществлялось в процессе труда, навыки к которому постоянно совершенствовались, передаваясь от поколения к поколению, и образуя, тем самым, вещественно фиксированную “культурную” традицию. Процесс труда начинается с изготовления орудий, а их изготовление и употребление может происходить только в коллективе. Лишь коллектив придает жизненный смысл и могучую силу орудиям. Именно в коллективе предтрудовая деятельность наших предков могла превратиться в труд, являющийся выражением социальной деятельности и формированием зачатков производственных отношений.