Философия Платона

Платон пытается объяснить различие между ясным интеллектуальным созерцанием  и неясным созерцанием чувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение, говорит  он, отличается от других чувств, поскольку  оно требует наличия не только глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которые  освещает солнце, в сумерки мы видим  неясно, а в полной темноте не видим ничего. Итак, мир идей - это  то, что мы видим, когда предмет  освещен солнцем, тогда как мир  преходящих вещей - это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, а солнце, как источник света, - истине или  благу. «...Так вот, то, что придает  познаваемым вещам истинность, а  человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины».

В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»: 1) причиной, или  источником бытия вещей, их свойств  и их отношений; 2) образцом, взирая на который Демиург творит мир вещей; 3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.

У самого Платона на первом плане  стоит антологическое и телеологическое  значение слова «идея». Но так как, по убеждению Платона, различию видов  бытия строго соответствует различие видов познания «идее», т. е. истинно  сущему бытию, соответствует понятие  об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а  не одних лишь теней сущностей.

Итак, «идеи» Платона - зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что  у Платона «идеи» - формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» - не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств - объективность  бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных  определений, от всех условий и ограничений  пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона  всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные  вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.

Напротив, «идея» прекрасного, т. е. прекрасна  сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит - так утверждает Платон - никакому изменению или превращению, идея эта совершенно тождественна самой  себе и есть сама сущность.

Платон характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания  «идеи» - не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – разуму».

Только несовершенство нашего способа  мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто  «идеи» находятся в каком-то пространстве подобно чувственным вещам, которые  представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению  Платона, источник этой иллюзии - материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, а постигаемый  каким-то «незаконным рассуждением»  род пространства, причину обособления  единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы  точно грезим и полагаем, будто  все существующее должно неизбежно  должно находиться в каком-то месте  и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится на земле, ни на небе, то не существует».

Форма, какой является «идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям»  Платона могут быть прилагаемы определения  пространства, времени и числа. В  отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова  «идеи», как их понимает Платон, запредельны  по отношению к чувственному миру.

Учение Платона есть идеализм, так  как реально существует не чувственное  явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами  сущность. Учение Платона об «идеях» - учение идеализма объективного.

Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор  сущностей. Это «упорядоченное»  множество, или система. Не входя  в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе  «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе  «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».

Учение Платона об «идее» блага  как высшей «идее» чрезвычайно существенно  для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона  характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все  множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное  существование имеет целью некое  объективное бытие; будучи целью, оно  есть вместе с тем благо. Это бытие  и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.

Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя - в качестве чувственных вещей - не способны его достигнуть. Так, для  живых существ верховная цель - счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага - благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, - учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Платон не только не скрывает, но сам  выдвигает и подчеркивает связь  своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование  бога необходимо для самого познания «идей». Для нас идеи не постижимы  полностью. Зато они, безусловно, постижимы  для разума бога. Божественный разум  предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он - совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего  живого существа.

Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в  «Законах», бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он - начало, так как от него все происходит; он - середина, так как он - сущность всего, что имеет происхождение; и он - конец, так как все к  нему стремиться, как к своей цели.

В известном смысле Платон отождествил  «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем «благо» вещи - значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» - значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений  «идеи» к их сверхчувственному и  целесообразному единству, или закону.

В качестве условий человеческого  блага указаны: 1) участие в вечной природе «идеи»; 2) воплощение «идеи» в действительности; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владение некоторыми науками, искусствами, а  также обладание правильными  мнениями и 5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.

Исследователи учения Платона, характеризовали  это учение как дуализм обоих  миров – «идей» и «вещей», сверхчувственных идеальных образов и их чувственных  подобий. Однако глубокое отличие платоновских «идей» от одноименных с ними и  обусловленных ими чувственных  вещей не есть все же совершенный  дуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен  от мира «идей»: он стоит в каком-то отношении к миру «идей». По выражению  Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинно сущего бытия, или миру «идей», у Платона противопоставлен не мир чувственных вещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» - это «материя». «Материя» Платона - беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения.

Однако «идея» и «материя» противостоят у Платона в качестве начал  равноправных и равносильных. У Платона  миру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное  первенство. Так как «идеи» - истинно  сущее бытие, а материя - небытие, то не будь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя»  могла существовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления  отдельных вещей и их множества  в пространстве, - необходимо существование  пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.

Здесь возникает естественный вопрос, в каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоит мир  чувственных вещей. Чувственный  мир есть нечто «среднее» между  обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона  посредствует еще «душа мира», или  мировая душа. Чувственный мир  не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При  этом мир «идей» есть мужское, или  активное, начало. Мир «материи» - начало женское, или пассивное, а мир  чувственно воспринимаемых вещей - детище обоих.

Мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он - единство противоположностей: бытия  и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к  единству и множественного.

Итак, рассмотрев философию Платона  и его взгляды на мир «идей» и мир «вещей» можно сделать  следующее заключение.

1. Идея вещи есть смысл вещи.
2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.
3. Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.
4. Идея вещи невещественна.
5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Учение это указывает путь для  последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит - на более высокой  ступени - путь, пройденный Платоном, платонизмом  и неоплатонизмом, и будет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей – «бытия» и «ничто».

Философии Платона принадлежит  важное место не только в истории  идеализма, но, в частности, и в  истории идеалистической диалектики.

3. Проблема души и тела.

У Платона, как и у его  учителя Сократа, ведущей темой  остается нравственно-этическая, а  важнейшими предметами исследования оказываются  человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, то есть объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых  отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike - беседовать, рассуждать).

Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тождественно и неизменно, - а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, - должно, по замыслу философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается  Платоном как условие возможности  справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, - вспомним Сократа - и счастливы.

Этическое учение Платона  предполагает определенное понимание  сущности человека. Подобно тому как  все сущее Платон делит на две  неравноценные сферы - вечные и самосущие  идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные  вещи чувственного мира - с другой, - он и в человеке различает бессмертную  душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и  неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит  из частей. Сущность души - не только в  ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что  приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно. Но если душа едина  и неделима, если она есть нечто  самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное» Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души: