Философия Платона

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами» Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».

4. Социальные взгляды Платона.

Чтобы понять Платона, необходимо обладать некоторыми знаниями о Спарте. Спарта оказала на греческую философию  двойное влияние: через свою действительность и через миф. И то и другое имеет  важное значение. Согласно государственному устройству Спарты, там не должно было быть ни нуждающихся, ни богатых. Считалось, что каждый должен жить на продукцию  со своего участка, который он не мог  отчуждать, за исключением права  подарить его. Никому не разрешалось  иметь золото или серебро; деньги делались из железа. Спартанская простота вошла в пословицу.

Государственное устройство Спарты было сложным. Там имелось два царя, принадлежащих к двум разным семьям, и власть их передавалась по наследству. Один из царей командовал армией во время войны, но во время мира власть их была ограничена. Цари были членами  совета старейшин. Совет старейшин  решал уголовные дела и подготавливал  вопросы для рассмотрения на собрании. Собрание состояло из всех граждан; оно  не могло проявлять в чем-либо инициативу, но могло голосовать «за» или «против» по любому внесенному предложению. Ни один закон не мог  вступить в силу без согласия собрания. Старейшины и должностные лица должны были провозгласить свое решение, чтобы  закон стал действительным.

В добавление к царям, совету старейшин  и собранию имелась четвертая  отрасль управления, свойственная исключительно  Спарте. Это были пять эфоров. Эфоры  были «демократическим» элементом  в государственном устройстве Спарты. Каждый месяц цари произносили клятву, что они будут поддерживать государственный строй Спарты, а эфоры тогда клялись поддерживать царей до тех пор, пока те будут верны своей клятве. Когда один из царей отправлялся на войну, его сопровождали два эфора, чтобы наблюдать за его поведением. Эфоры были высшим гражданским судом, но над царями им принадлежала уголовная юрисдикция.

Единственным занятием гражданина Спарты была война, к которой его  готовили с самого рождения. Болезненных  детей после осмотра их старейшинами умерщвляли; позволялось воспитывать  только тех детей, которых признавали здоровыми. Всех мальчиков до достижения двадцатилетнего возраста обучали  в одной большой школе; цель обучения состояла в том, чтобы сделать  их смелыми, равнодушными к боли и  дисциплинированными. В Спарте не болтали  чепухи о культурном или научном  образовании; единственной целью было подготовить хороших солдат, целиком  преданных государству.

Девочки проходили такое же физическое обучение, как и мальчики. «Девушки должны были для укрепления тела бегать, бороться, бросать диск, кидать копья, чтобы их будущие дети были крепки телом в самом чреве их здоровой матери, чтобы их развитие было правильно  и чтобы сами матери могли разрешаться  от бремени удачно и легко благодаря  крепости своего тела...». Женщинам не разрешалось  проявлять какие-либо эмоции, невыгодные государству. Они могли выражать презрение к трусу, и их хвалили, если это был их сын; но они не могли проявлять свое горе, если их новорожденного ребенка приговаривали  к смерти как слабого или если их сыновья были убиты в сражении. Остальные греки считали спартанок  исключительно целомудренными. В  то же самое время бездетная замужняя женщина не должна была возражать, если государство приказывало ей проверить, не окажется ли какой-либо другой мужчина  более удачливым, чем ее муж, в  произведении на свет новых граждан. Законодательство поощряло рождение детей.

Одной из причин, вызывавшей у других греков восхищение Спартой, была ее устойчивость. Спартанское государственное устройство оставалось неизменным в течение  веков, если не считать постепенного увеличения власти эфоров, что происходило  законным путем, без насилия. Нельзя отрицать, что в течение долгого  периода времени спартанцы имели  успех в достижении своей главной  цели - в воспитании народа непобедимых  воинов.

Влияние Спарты на Платона совершенно очевидно из описания его Утопии. Существуют формы правления, в которых, по Платону, действуют законы. Это монархия, аристократия и демократия. Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняются. Это тирания, олигархия. Платон был глубоко разочарован  распадом античного общества и политикой  существующих властей. Поэтому он создает  своеобразную утопию о лучшем государственном  устройстве.

Самый важный диалог Платона «Государство»  состоит из трех частей. В первой части обсуждается вопрос о построении идеального государства. В диалоге  «Государство» он делит людей  на три сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торговцы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи (воины). Управляют  же философы. Это высшее сословие в  утопии Платона. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие - только защищают и охраняют, а третьи - только работают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественно наличие рабства.

Один из выводов, сделанный в  этой части, состоит в том, что  правители должны быть философами, должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно  меньше, чем людей, принадлежащих  к первым двум классам.

Основной проблемой, по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы  стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиеся образования, экономики, биологии и религии. До определенного возраста молодежь не должна видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий  момент их следует подвергнуть «обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они выдержат эти испытания, их будут считать годными стать  стражами.

Стражи должны иметь небольшие  дома, и есть простую пищу; они  должны жить, как в лагере, обедая в общих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме  совершенно необходимого. Золото и  серебро должны быть запрещены. Весь распорядок и рамки жизни стражей  направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и  в первую очередь от дурного, тлетворного  влияния денег, золота и других драгоценных  металлов. Все, что необходимо воинам для исполнения их обязанностей, они  должны получать от изготовляющих продукты, вещи и орудия работников производительного  труда и притом в количестве ни слишком малом, ни слишком большом. Воины могут пользоваться только тем, что минимально необходимо для  жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. Хотя они не богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же города является счастье целого города, а  не счастье одного класса. И богатство, и бедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеется любопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку такой город не захочет  брать никакой доли из военной  добычи.

Женщины должны обладать во всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание, которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. «В отношении к охранению государства природа женщины и мужчины та же самая...». «Силы природы равно разлиты в обоих живых существах: по природе всем делам причастна и женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины". Из способности женщин наряду с мужчинами быть в разряде, или классе, стражей Платон выводит, что наилучшими женами для мужчин-стражей будут именно женщины-стражи. Несомненно, между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют никакого отношения к политике. Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами.

Законодатель, избрав в качестве стражей  некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общих домах  и питались за общим столом. В  силу постоянных встреч мужчин и женщин-воинов за общими гимнастическими и воинскими  упражнениями, а также за общими трапезами между мужчинами и  женщинами постоянно будет возникать  взаимное вполне естественное влечение. Однако в городе - военном лагере, каким является идеальное государство  Платона, возможна не семья, а лишь соединение мужчины с женщиной для рождения детей. Это тоже "брак", но своеобразный, не способный привести к образованию  семьи. "Браки" эти втайне направляются и устраиваются правителями государства, которые стремятся лучших сочетать с лучшими, а худших с худшими.

Брак будет радикально преобразован. На некоторых празднествах невест и  женихов будут соединять, как  их учат верить, якобы по жребию в  таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной численности  населения; но на самом деле правители  города будут производить манипуляцию  со жребиями, исходя из евгенических принципов. «Все эти женщины должны быть общими всем этим мужчинам, ни одна не должна жить частно ни с одним». Они будут  устраивать так, чтобы лучшие производители  имели больше всего детей. Все  стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех стражей.

Все дети будут после рождения отбираться у своих родителей, и будут  приняты серьезные меры предосторожности, чтобы родители не знали, которые  дети являются их детьми, а дети не должны знать, кто их родители. По прошествии некоторого времени молодые матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а  какие - другими женщинами. Поскольку  ребенок не знает, кто его родители, он должен называть «отцом» каждого  мужчину, который по возрасту мог  бы быть ему отцом; это также относится  к «матери», «брату», «сестре».

Детей с физическими недостатками и детей худших родителей «станут  скрывать, как следует в тайном и неизвестном месте». Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы - от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. Против «браков», устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать; они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед Государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты.

Предполагается, что чувства, связываемые  в настоящее время со словами  «отец», «мать», «сын» и «дочь», будут  все еще связываться с ними и при новых порядках, устанавливаемых  Платоном; например, молодой человек  не будет бить старика, потому что  этот старик мог бы оказаться его  отцом.

Основная мысль состоит, конечно, в том, чтобы свести к минимуму частнособственнические чувства и  таким образом устранить препятствия, стоящие на пути к господству духа общественности, так же как и обеспечить молчаливое согласие с отсутствием  частной собственности.

В разработанном платоновском проекте - утопии - на первый - план выдвигается, нравственный принцип. В теории государства  Платона нравственность не только соответствует  философскому идеализму системы  Платона. Будучи идеалистической, нравственность становится аскетической.

Справедливость состоит в том, что каждый выполняет свою собственную  работу и не вмешивается в чужие  дела: город справедлив, когда купец, наемник и страж - каждый выполняет  свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других классов. Первое определение  «справедливости», предложенное в начале «Государства», гласит, что она состоит  в уплате долгов. Справедливость, как  говорит Платон, состоит в том, что каждый человек выполняет  свою собственную работу. Его работа должна определяться или в зависимости  от его собственных вкусов, или  на основании суждения государства  о его способностях. Но некоторые  виды работы, хотя и требующие высокого мастерства, могут считаться вредными. Поэтому важной задачей правительства  является определение того, в чем  состоит работа человека. Несмотря на то, что все правители должны быть философами, нововведений не должно быть: философ должен быть всегда человеком, который понимает Платона и согласен с ним.

Устроители наилучшего государства (т. е. правители-философы) должны не только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, должны установить порядок, при котором  самое устройство жилищ и сами права на имущественные блага  не могли бы стать помехой ни для  высокой нравственной жизни воинов, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и других классов  общества. Основные черты этого порядка - лишение воинов права на собственное  имущество.