Философия Френсиса Бэкона

Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и  трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают  потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что  такое вещи. Поэтому и возникают  бесчисленные споры о словах, когда  люди принимают слова за вещи.

 

 

 

_________________________________

¹Бэкон Ф. Новый Органон// Сочинения. В 2 т. М., 1978. Т. 2, С. 24 ( XLIX )

 

 

Идолы театра (или теорий) - это заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих  людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует  безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в  делах веры, но в познании Природы  ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается  Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные  ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное  влияние на умы людей, - это, по мнению Бэкона, своего рода "философский  театр".

Обратим внимание на один важный момент бэконовской критики идолов: все, что составляет специфику познающего субъекта, объявляется философом  источником заблуждений. Сюда попадают не только индивидуальные особенности  эмпирического субъекта, еще греческими философами объявленные причиной ложных мнений, но и сама природа разума, этой общей способности человеческого  рода. Бэкон призывает освободиться не только от индивидуального субъекта, но и от субъекта родового, от субъективности как таковой. И только при этом условии возможен выход к самому бытию, к познанию природы. Лучшим средством  для этого он считает опыт и  основанный на опыте индуктивный  метод.

Разработанный Бэконом индуктивный  метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне  присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства – определенного  вида движения. Чтобы выделить форму  свойства, надо отделить от предмета все  случайное. Это исключение случайного, конечно, мысленный процесс, абстракция. Формы Бэкона - это формы "простых природ" или свойств, которые изучают физики. Простые природы – это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они – детерминанты, элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма – своего рода движение материальных частиц, составляющих тело.

В теории познания, для Бэкона, главное  – исследовать причины явлений. Причины могут быть разными: действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика.

Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. Однако, Бэкон в своих исследованиях  недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его  времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный  метод осмысления опыта, когда выдвигается  то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные  следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с  опытом. В этом отношении большая  роль принадлежит математике, которой  Бэкон не владел в достаточной  степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось.

Родоначальник эмпиризма Бэкон  ни в коей мере не был склонен  недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет  себя в способности такой организации  наблюдения и эксперимента, которая  позволяет услышать голос самой  природы и истолковать сказанное  ею правильным образом. Поэтому свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед, с деятельностью  ткущего паутину из самого себя (односторонний  рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу разные предметы (односторонний  эмпиризм). Почему же тем не менее  он остается философом эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она  заключена. Разум как таковой  не содержит в себе истин бытия  и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум  можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта) но опыт в своем определении  и пояснении в указании на разум  не нуждается, а потому может рассматриваться  как инстанция от разума независимая  и самостоятельная.

 

В конце своей жизни Бэкон  написал книгу об утопическом  государстве "Новая Атлантида" (опубликована посмертно в 1627 г.). В  этом произведении он изобразил будущее  государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при  помощи науки и техники. В нем  Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие  жизнь человека: здесь и комнаты  чудесного исцеления болезней и  поддержания здоровья, и лодки  для плавания под водой, и различные  зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы  улучшения породы животных, и многое другое. Некоторые из описываемых  технических новшеств осуществились  на практике, другие остались в области  фантазии, но все они свидетельствуют  о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном  языке его можно было бы назвать  технократом, т.к. он полагал, что все  современные ему проблемы можно  решить с помощью науки.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике  в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных  причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют  веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к  атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Влияние философии Бэкона на современное  ему естествознание и последующее  развитие философии огромно. Его  аналитический научный метод  исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную  роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной  логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории  наук и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии  в дальнейшем развитии философии  снизило после смерти Бэкона его  влияние в XVII в., но в последующие  века идеи Бэкона приобрели свое новое  звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи  даже рассматривают его как предшественника  современной интеллектуальной жизни  и пророка прагматической концепции  истины (имеется в виду его высказывание: "что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно").

 

 

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В ФИЛОСОФИИ Ф. БЭКОНА.

Ф.Бэкон уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как  это было в Античности, и не в  постижении Бога, согласно Средневековой  традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив  философии Бекона. "Природа побеждается  только подчинением ей, и то, что  в созерцании представляется причиной, в действии является правилом". Иными  словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм "ЗНАНИЕ - СИЛА!", в нем можно усматривать  лозунг и пафос всей философской  системы Ф.Бэкона. Благодаря ему по-новому понимается отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, которое трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию. Активистский утилитаризм полагает, что с появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредство инструментальной деятельности. "Естественнонаучный способ представления исследует природу, как поддающуюся расчету систему сил. Современная физика не потому экспериментальная наука, что применяет приборы, для установления фактов о природе, а, наоборот: поскольку физика, причем уже в качестве чистой теории заставляет природу представлять себя как расчетно предсказуемую систему сил, постольку ставится эксперимент, а именно, для установления того, дает ли и как дает о себе знать представленная таким образом природа", - пишет М.Хайдегер.

 

 

 К сожалению, эта гносеологическая  традиция породила не только  преобразовательский энтузиазм  человека, ставший деятельностным  основанием позитивного преобразования  природы, воспринимаемой как инструмент  в достижении человеческих целей,  но и к формированию и распространению  в наши дни технократического  сознания, чреватого не столько  созиданием, сколько разрушением.  В основе доктрины техницизма  лежит положение, что мир спасет  инженерная забота " Бог техницизма - великий инженер. Созданный им  мир - земля обетованная для  человека-инженера: все он охватывает  как предмет или средство инженерного  действия, впервые придающего вещам  их подлинный смысл... Эволюция  этой доктрины была предопределена  чудесным превращением работящей  Золушки-техники в ослепительную  королеву материального обмена".

Технократическое мышление не является неотъемлемой чертой представителей науки  вообще и технического знания в частности. Оно может быть свойственно и  политическому деятелю, и представителю  искусства, и гуманитарию, и педагогу-предметнику, и воспитателю. Технократическое мышление - это мировоззрение, существенными  чертами которого являются примат средства над целью, цели над смыслом и  общечеловеческими интересами, смысла над бытием и реальностями современного мира, техники (в том числе и  психотехники) над человеком, его  ценностями, культурой. Технократическое мышление - это Рассудок, которому чужды  Разум и Мудрость. Для технократического  мышления не существует категорий нравственности, совести, человеческого переживания  и достоинства.

Существенной особенностью технократического  мышления является взгляд на человека как на обучаемый, программируемый  компонент системы, как на объект самых разнообразных манипуляций, а не как на личность, для которой  характерна не только сама деятельность, но и свобода по отношению к  возможному пространству деятельностей.

Нельзя идентифицировать технократическое мышление с мышлением ученых или  техников. Технократическое мышление - это скорее прообраз искусственного интеллекта. Хотя последнего еще нет, технократическое мышление - уже реальность, и есть опасность, что создаваемый  на основе его средств искусственный  интеллект будет еще страшнее, особенно если он во всей своей стерильности станет прообразом человеческого мышления. Наука и особенно техника возвысились над человеком, перестали быть средством, а стали смыслом и целью. Технократическое мышление, будучи духовно пустым, опустошающе действует на культуру, губит душу ученого, деформирует Дух науки. Вряд ли Ф.Бэкон предполагал, что его стремление возвеличить науку может обернуться такими последствиями, как, впрочем, и Нильс Бор не ожидал, что его открытие станет угрозой жизни всего человечества.

Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон  восставал против господствующей в  то время схоластической учености и  духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. "Логика, - пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна". Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Его философию можно назвать своеобразным возрождением античной натурфилософии с ее наивной верой в незыблемость истин факта, с постановкой в центре всей философской системы природы. Однако в отличие от Бэкона натурфилософия была далека от того, чтобы поставить перед человеком задачу преобразовать и подчинить себе природу, натурфилософия сохраняла благоговейное преклонение перед природой. Таким образом, центральной проблемой философии Ф.Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле утилитаризма, можно сказать, что именно с него начинается европейский утилитаризм, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс).

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Таким образом, философия Ф.Бэкона - это первый гимн научному знанию, формирование основ современных ценностных приоритетов, зарождение "нового европейского мышления", которое остается господствующим и  в наше время.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список  использованной литературы:

 

1.     Рамиз Мехтиев «Философия». Учебное пособие. Баку, 2009 г.;

2.    Алексеев П.В. Хрестоматия по философии. Учебное пособие. Москва,

     «Проспект», 1997 г.;

3.     Соколов В.В. «Европейская  философия XV - XVII вв».  Москва, 1984;

4.     Субботин А.Л. «Фрэнсис  Бэкон».  Москва, «Мысль», 1974 г.;

5.     " Антология мировой философии. Т. 2. М., 1971;

6.   " Д.И. Дубровский. Проблема идеального. М., 1983;

7.   " История философии: Россия-Запад-Восток. Под ред. Н.В.Мотрошиловой. Книга    

       Вторая. М., 1996;

8.   " Хайдеггер М. Вопрос о технике. // Хайдеггер М. Время и бытие. М.1993;

9.   Гуревич П.С. Философский словарь. Москва, «Олимп», 1997 г.