Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Сентября 2013 в 16:53, реферат
На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы.
Она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.
Введение…………………………………………………………………3
Роль философии в жизни человека и общества…………………...5
Функции философии………………………………………………..9
Источники философии и знания………………………………….15
Философия и религия……………………………………………...19
5.Философия и наука………………………………………………….29
Список литературы……………………………………………………39
Философия и религия.
Религиозные системы Индии отличаются глубиной и философской насыщенностью. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явно господствовал над слепой верой во всемогущество великого Бога, свойственной монотеизму. И хотя . этот разум глубоко опутанный метафизическими представлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическим анализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск, конечной целью которого являлось освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии, стоящей вне феноменального мира Абсолютной Реальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны. Важная особенность всех инд. религий - интровертивность, т. е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индив. поиск, на стремление и возможность личности найти собст. путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть кажд. Человек лишь песчинка, затеряв. Среди многих миров, но эта песчинка, ее внутрь. Я, ее дух. субстанция (очищенная от вульгарной телес. Оболочки столь же вечна, как и весь мир). и не только вечна, но и способна к трансформации: потенц-но она имеет шансы стать рядом с наиболее могущ силами мирозданья: богами и буддами. Отсюда акцент на том, что каждый кузнец своего счастья. Рез-том подоб-го мышления след считать гигантский расцвет религ. активности индивидов, ищущих блаженства, спасение или истину самыми различными способами и ухищрениями, вплоть до порой невероятных и представляющихся извращениями методов изнурительной аскезы (топаз).
Упанишады.
Литература упанишад - фил. Текстов началась с араньяков (лесных книг), содержащих тексты для отшельников, аскетов. У. Возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест - из комментариев - брахманов и араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Сам термин “упа-ни-шад” озн. “сидеть возле”. Т. е. быть у ног учителя, внимать его поучения и откровения, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние тексты относ. к 8-6 векам до н. э. , остальные - к более поздему времени, частично, к периоду после новой эры. В основном, фил-я у. Разрабатывалась усилиями удалившихся от мира сего аскетов-отшельников. Обсуждались проблема жизни и смерти; мироздания и космогонии, тесные взаимосвязи человека и космоса, людей и богов. Серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто между гранью жизни и смерти. На этой грани жизненное начало человека (джива) “достигает самого себя” и “освобождается от утомления”, а дух. субстанция человека, его душа (пуруша), как бы отделяется от него, утверждается в бесконечности цепи перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть - не конец, и не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая форма, которую обретает некогда покинувшее тело душа или некоторая ее часть. Какую форму приобретает эта душа, зависит от кармы, определяющей форму последующего перерождения, закону кармы подвержены все, за искл. тех немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов. Эти последние, приобретая с годами топаса все более божественную силу, в конеч. счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более кжизни, выпадая из цепей перерождения, оказываясь тем самым, независимыми от законов Кармы. Идеал У. - познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства. Брахман - высшая абс. реальность, а не бог-творец. Это абстракт. высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира. Брахман - тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая инд. душа - Атман- высшее дух. единство. Атман - “Я”, но не просто дух. Субстанция индивида, скорее это “Я”, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это не творение из ничего, а реализация дух. потенций Атмана в мире феноменального. Атману и Брахману тождественна Пуруша - высшее дух. начало, высшая душа, песчинкой-частью которой явл. Душа индивида. Наконец, всем им тождественен Тот и как завершающий момент фил. -религиоз. Мистического осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных дух. категорий, в У. появляется слово “Ом” (“ничего не значащие и ничего самостоятельно не выражающие”). И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу, это прошедшее, настоящее, будущее; это Атман и Брахман.
Основы древнеиндийской религиозной философии.
Все феноменальное, т. е. все, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении - нереально, т. е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, не вечно. Зато за всем феноменальным, которые суть лишь внешние проявления, скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть Брахман, Атман, Тот, Вечность и Бесконечность, первопричина феноменального мира, Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за феноменальный аспект всех вещей, всего Мира, к Тоту, к Брахману, к Абс. Реальности. У А. Р. есть 3 первоосновы: пространство, движение и закон. Феноменальное проявление материи - эманация первого из них. Фен. проявление энергии - эманация второго. Фен. проявление любых закономерностей бытия - эманация третьего. В целом, весь мир феноменального - Эманация Абсолюта. Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника, от реальных первооснов, вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (аскеты-отшельники) уходил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте, открывали путь к спасению, т. е. давали освобождение от цепей перерождения.
Влияние философии У. сказалось очень сильно на различных уровнях индийского самосознания, оно ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций были доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи модифицировались (Абсолют сводился к добродетели, освобождение - к раю, абстракции заменялись богами и т. д. ); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и т. п. Именно широкое массовое восприятие профанированных идей У. со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией средневековой Индии.
До возникновения индуизма, инд. религ. -фил. мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Это 6 систем - Даршан, сложившихся на базе философии У. 3 из них (Ньяя - Логика; Вайшешика - Космология; Миманса - Ритуал) второстепенны, другие 3 оказали немалое влияние на развитие религ. -культовых традиций Индии.
Ньяя
(санскритская - правило, основание, метод, логическое заключение, “вхождение в предмет”, вывод, логика) - фил. система, оформившаяся примерно в конце 1 века н. э. зачинателем философии Ньяя принято считать Готама (ок. 3 в. д. н. э. ) Его “Ньяя Сутра” произведение в основе своей материалистическое, найяики занимались по преимуществу разработкой вопросов теории познания, выражая особый интерес к инструменту познания - логике, их исходное положение: мат. мир, природа, существует объективно, существование предметов не зависит от источников познания, предметы и явления природы познаются человеком с помощью 5 органов чувств. Все, что недоступно чувственному восприятию, не имеет реального существования, поэтому бог не существует. Чувственное восприятие предметов рассматривается как пробный камень достоверности наших знаний. Мышление, способное вести человека к достижению истины, лишь возможно, при наличии 4 элементов: субъект познания, объект познания, достоверное познание, умозаключение как средство познания. Найяики в основном занимались разработкой средств познания, признавали 4 вида таких средств: восприятие, вывод, сравнение, свидетельство. Позднее, в эпоху раннего средневековья, когда утвердился индуизм, в рядах найяиков появились проповедники идеализма и теистических настроений. Возникли различного рода попытки логического доказательства бытия божьего, проповеди веры, наличие индивидуальной души как субстанционного бытия и т. д. Но были представители и атеистической линии.
Вайшешика.
(от вишеша - единичное,
особенность, первосубстанция,
Ранняя вайшешика отвергает понятие “вселенской души” (параматман), принимая лишь идею индивидуально-дух. Субстанции (атман). Позднейшие произведения показывают, что представления о параматмане становятся частью учения.
Миманса.
Основателем мимансы считается мудрец Джаймини, которому приписывается трактат “Миманса Сутра”, сост. Из 2, 5 тыс. небольших изречений. Возникновение М, явилось определенной реакцией ортодоксального брахманства на несомненный кризис идеологии брахманизма и падение авторитета вед. Джаймини делает правила ведийского ритуала кардинальным пунктом собственной системы, абсолютизируя их в гораздо большей степени, чем ведийское жречество. В этом смысле он отходит от упанишад, где многим моментам культовой практики давалось нередко весьма разноплановое и отвлеч. толкование. Здесь возврат даже не к духу ведийской традиции в целом, а к ее наиболее архаичным и догматическим предписаниям. Существенная часть произведения посвящена разбору правил совершения жертвоприношений, изложенных в ведах и брахманах. Важным разделом Мимансы как фил. школы несмотря на преимущ. интерес к религ. проблемам, является учение о познании. 6 источников правильного познания: чувственное восприятие, логический вывод, сравнение, предположение и свидетельство авторитета (ведийских текстов). Объективное бытие вселенной и ее познаваемость нигде не ставятся под сомнение. В своем фил. аспекте Миманса не является а теистической, жертвоприношение воспринимается как некий универс. и безличный механизм, обеспечивающий людям благо в награду за совершенное ими ритуал. Действия. Обращения к божествам представляют собой лишь некоторый услов. прием: по сути подвергнут забвению религ. Абсолют в любой форме, а боги ведийской традиции воспринимаются лишь как объекты культовой практики. Идеи основателя учения развивались его последователями Шабарой (прим. 4 в. ); Прабхакарой, Кумарилой(7-8 вв). В позднее средневековье Миманса слилась с Ведантой.
Веданта.
В период средневековья
влияние этой системы становится
преобладающим, что не означает, что
она возникла позже других даршан:
1 ее самостоятельное сочинение
В дальнейшем веданта дробится на 5 направлений, названных по именам их основателей. Так появляются школы Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Валабхи и Нимбарки. Только Шанкара и Рамануджа действительно оказали значительное влияние на развитие ведантистского движения. От Ш. (8-9вв) и Р. (11 в) осталось немало фил. трудов. В соответствии с доктриной Ш. Мир - иллюзия, порожд. Абсолютом; матер. природа нереальна, как нереально и эмпирическое “Я”, реален лишь Атман - своего рода проекция абсолюта Брахмана на тот воображаемый психофизический комплекс, который на повседневном языке называют чел. личностью. Многовековой спор между 2 главными течениями ведантистской традиции касался прежде всего трактовки центральной идеи упанишад. Ш. считал единственно верным “путь знания” (т. е. понимание иллюзорности собственного бытия на фоне универсальной и всеохватывающей реальности Брахмана). И в связи с этим отстаивал тезис об абс. Тождестве “я” и “Атмана - Брахмана”. Р. же, приверженец, “пути религиозной любви”, видел конечный идеал в слиянии инд. начала с божеством, в слиянии при котором адепт приходит лишь в соприкосновение с объектом своей религ. веры, но не становится равным ему. В религ. плане учение Р. и его приверженцем было исключительно влиятельным в позднесредневековом индуизме. Что же касается собственно фил. аспекта, то “веданта Шанкары” оказалась намного более значимым элементом общеиндуистсткой традиции. Все свои фил. построения Ш. возводил к упанишадам, к их идеалистической линии и стремился в максимальной степени развить учение об идентичности Атмана и Брахмана. Реалистические тенденции упанишад Ш. решительно отвергал: мир порожден несовершенством сознания, исчезает в момент подлинного озарения, как ночные тени рассеиваются с восходом солнца. Мир не дуален. Здесь все едино, все - Брахман, причем в рамках этого единства реально существуют лишь сам Брахман и являющиеся его частью дух. монады, “Я” каждого. Тело же и даже мысль, как и весь матер. мир, мнимы. Познание мира посредством органов чувств - самообман, т. к. и внешние объекты, “познающие способности индивида” не более, чем иллюзия. Первопричиной и тела, внешнего мира является не знания, “авидья”, изначальное отрицание человеком тезиса об абсолюте как единственной реальности . Это “внутреннее заблуждение” и превращается в принцип мироздания или , точнее, порождение абстрактных образов, кот. человек принимает за реальность. “Путь мудрости” состоит в обращении к первопричине всего сущего - Брахману, который по отношению к человеку проявляет себя как Атман. Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, оказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой Атман, чел. достигал покоя, полнее всего его внутреннее Я отождествлялось с Брахманом во время глубокого сна без сновидений. Религ-фил идеал Ш. “всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе, и все - как единого Атмана”.
Рамануджа был известен как проповедник бхакти и ревностный адепт вишнуизма. Он в большей степени следовал учению упанишад, причем усваивал те положения, которые были отмечены тенденцией к реализму. Отдельные тезисы даже приближали его к санкхье. Так, он утверждал, что мир создавался “лишенной сознания пракрите, существующей параллельно с Абсолютом”. Раскрывая свою изнач. природу, пракрите разделяется на 3 элемента - огонь, воду и землю, -связанные с 3 гунами. Из их сочетаний рождаются и живые существа и неодуш. природа. Эти элементы присутствовали в каждой вещи, своеобразие любого явления определяется их соотношением. В позднее средневек. реалистич. моменты сочинений Р. были забыты и он почитался как выразитель идеи бхакти. Точка зрения Ш. постепенно начинает отождествляться со взглядами веданты в целом, ортодокс. индуизм провозглашает учение этого философа своей офиц. доктриной.
Санкхья.
В центре этой системы, созданной на рубеже 8-7 вв до н. э. др. инд. мыслителем Капилой - 2 активно взаимод. начала, пракрите (первич. матер. субстрат, материя и энергия) и пуруша (дух. начало, порожд. формы матер. мира, от атомов до человека). И пуруша, и пракрите - эманация Того, Единого. Пуруша состоит из мериадов дух. атомов - монад инд. душ, она - сознат. начало. Пракрити - неисчерп. творческая энергия, но лишенная сознания. Воздействие пуруши на пракрите можно уподобить воздействию магнита на металл: дух. начало как бы намагничивает лишенную сознания материю, придает ей форму и дух. субстанцию. Это взаимодействие и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Оно приводит к возникновению 25 элементов сущностей (сама пуруша, дух. сущность, и 24 таттвы - элементы материи, включ-ет в себя физические, физиологические и психологические начала, такие, как 5 чувств, разум - манас, физич. эл-ты и. т. п. ). Обилие таттв объясняется тем, что энергия - пракрите - в ее первонач. виде свободна от воздействия духа - пуруши, сплетена из 3 различ. частей, свойств, качеств (3 гун), комбинация из которых в различ. вариантах и проявляется в феномен. мире. 1 гуна саттва - благое начало, создающее свет и покой, рождающая мудрость и счастье, ведущая к уравновешенности и гармонии, 2 гуна раджас - активное и страстное начало, возбуждающее, толкающее к действию; 3 гуна тамас - начало костное и инертное, ведущее к лености и глупости, порождающее равнодушие и обман. По одиночке эти куны не действуют, но зато их взаимодействие, с преобладанием того или иного начала в определенной пропорции проявляется повсюду - в любви и ненависти, радости и скорби и т. п. Цель, осн. смысл фил-и санкхьи с ее дуалистической структурой мира сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тела, в которые она заключена, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша). Сделать это нелегко. Для этого необходимо с помощью различных сложных методов и способов отделить пурушу от 24 таттв, с которыми она слита и взаимодействует. Но зато отделенная от таттв душа человека сливается с уже освободившимися монадами Пуруши-Единого, Пуруши-Брахмана и Пуруши-Атмана.