Философия права

Социальные обстоятельства создают условия для возникновения  идеологии в целом, философии  в частности, ставя задачу легитимации  возникающих общественных отношений. Одновременно идет опредмечивание и  закрепление последних в социальных структурах и институтах общества и  государства. И если в раннем рабовладельческом  обществе преобладало представление  о божественном происхождении и  санкционированности этих структур и институтов, выразившиеся в ,,генеалогии знатных ,,благородных семейств, возводимых к богам или героям, то в развитом рабовладельческом обществе преобладает  идеологическая легитимация института  через выявление его ,,природного характера, его природы. В дальнейшем она заменяется соотношением социальных институтов со сферой ,,человеческого - обычая, закона искусства.

Содержательный аспект возникновения  философии оказывается в большей  мере связан с наличным мыслительным материалом. Это ,,предысторическое содержание, находимое и перенимаемое историческим периодом , усваивается, сохраняется  в рождающейся мысли, но и переосмысливается, перерабатывается в ней. И здесь  перед нами встает вопрос об источниках философии и их взаимоотношениях с нею, об исходных противоречиях  общественного сознания, разрешение которых и есть рождение философии.

Особенности развития философии Запада и Востока. Различия в проблематике.

В отличие  от философии Запада философия Востока  сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия  Запада является многопроблемной. Она  исследует натурфилософские, онтологические, методологические, эстетические, правовые проблемы.

Даже  в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских  концепциях Запада и Востока. Восточная  философия исследует проблему человека с токи зрения практики, жизнедеятельности  людей, их образа жизни. Поэтому в  ней содержится много более частных  проблем, связанных с самосознанием  человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями  старшим и младшим по возрасту людям. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое  бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и  познания.

Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и тоже философское течение  предстает и как собственно философия, и как религия. Западная же философия  более привержена научной методологии  и отмежевывается от религии. Философские  учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых  или хотя бы распространенных в Древней  Греции и Риме религии. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также  имеет свою специфику. В восточной  философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией: инь - женское начало и янь - мужское  начало, их соединение с эфиром - ци, или рассмотрение вещей как комбинаций пяти материальных первооснов - земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто  обсуждаются категории смерти и  жизни, души и физического тела, материи  и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара - перевоплощение, возрождение души, карма - воздаяние  человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза - достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана - высшее состояние, цель человеческих стремлений, состояние души, освобожденной  от оков материи и другое. Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории - движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция...

Разработка  философского категориального аппарата, выражающего суть философских систем и их борьбу, - заслуга прежде всего  древнегреческой философии. Впервые  систематически о категориях речь зашла  в трактате Аристотеля «Категории». Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие  категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий  Аристотеля оказала определяющее влияние  на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты  попытки изменить ее состав в связи  с достижениями философии и конкретных наук. Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии  запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками  были древнегреческие философы Левкипп  и Демокрит, идеи атомистики развивает  Эпикур и древнеримский философ  Лукреций. Демокрит учил, что мир  состоит из атомов и пустоты. Атомы - мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетаний  атомов по форме, положению и порядку. Очертание - форма атома, соприкосновение  есть порядок, а поворот - положение. Почему молоко легче пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит  из круглых атомов. Почему горчицу  нельзя пить как молоко? Потому, что  атомы горчицы крючковатые. Так  объяснял древнегреческий ученый качество вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита на ряду наряду с наивными объяснениями причинности просматривается  стремление увидеть всю ту же причинность  в самих вещах, а точнее - в атомах.

В восточной  философии проблема дискретности материи, ее строения не ставиться. В ней материя  рассматривается преимущественно  как некая «помеха» душе, или в  единстве с формой, или как некое  субстанционное начало.

Есть  различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается  не только как эмпирическое, чувственное  и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В  восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская  школа Ньяя. Эта школа подчеркивала важность умозрения для решения  философских проблем. Она исследует  четыре источника достижения истины: восприятия, вывод, сравнения, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной  философии более характерно самопознание.

Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо  просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В  восточной философии это проблемы и «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее  и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так Конфуций стремился показать необходимость  иерархии социальных структур, строгую  субординацию людей, обращаясь к  Небу, его величию: « Небо определяет для каждого человека место в  обществе, награждает, наказывает..»

Много внимания уделяется в восточной  философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя. В древнегреческой  и древнеримской философии социальная проблематика содержит более широкий  спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти  все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, власти, имущественного деления, общества. Во- вторых, ценным при  рассмотрении эти социально-философских  проблем является обращение к  человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: « Общая  нужда тяжелее частной нужды  отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой  надежды на помощь», «Закон хочет  устроить жизнь людей, сможет же он это сделать лишь а том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто  ему повинуется», « Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для  хорошей души отечество - весь мир».

Платон  также рассматривает социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства с точки  зрения личностных критериев, особенно это относиться к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты, обладать мужеством, мудростью, справедливостью, остроумием, просветленностью. У него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей. Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признается три основных формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в  свою очередь в двух видах: в законной и незаконной или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает  Платон. Лучше всего управлять  государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении «Государство»: « Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая  урвать себе оттуда кусок, тога не быть добру: власть становиться чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного  рода домашняя и внутренняя война  губит и участвующих в ней, и остальных граждан. Не следует, чтобы к власти приходили те, кто  прямо-таки в нее влюблен, а то с ними будут сражаться соперники  в этой любви.

Свою  теорию государства в «Политике» изложил и Аристотель. Он ставит вопрос: « Для какой цели возникло государство и сколько видов  имеет власть, управляющая человеком  в его общественной жизни»? И отвечает, что « государство созидается не ради того, чтобы жить счастливо  … Государство появляется тогда, когда образуется общение между  людьми, целях совершенного и самодовлеющего существования». Что касается государственной  власти, то Аристотель называл «три хороших» и «три дурных» формы. К  первым он относил те, в которых  власть служит обществу: монархию, аристократию, политию, т.е. власть среднего класса. К  последним - тиранию, чистую олигархию  и крайнюю демократию. В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика. Она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня. Так в одних только « Диалогах» Платона даются определения  понятий судьбы, старости, хладнокровности, совести, свободы, скромности, блага, легкомыслия, благородства, веры, дружбы, здравомыслия…

Главные периоды.

Возникнув в связи и одновременно с переходом  древнегреческого общества от раннего  не развитого рабовладения, т.е. от общества, пронизанного традициями родового строя, к зрелому рабовладению, античная философия завершается крушением  рабовладения как системы хозяйства, - но главное, как системы отношений  человека, определившей универсальную  неравнозначность господина и раба собственно человека и «говорящего  орудия», «вещи», как совершенно недвусмысленно трактовался раб в римском  праве. Отчуждение личности как принципиально  возможное дело, как социальный закон  накладывает, однако, свой отпечаток  не только на раба, но и на господина. Сущность человека в таком случае - это его тело, его вещественный элемент с его телесными же свойствами. Такой принцип понимания  человека был универсализирован  античной философией, понимающей все  сущее как телесное вещественное, стихийное и в то же время живое, самодвижущее бытие, материально-чувственный  и живой космос. С развитием  рабовладельческого общества и его  самосознания, с развитием знаний о природе, необходимых для совершенствования  производства развивается и философия. В соответствии с тремя основными  стадиями развития рабовладения можно  выделить и три стадии развития античной философии.

Первая  из них - период становления античной философии. Исторически этот ранняя классика, начинающаяся развитием городов - государств в 7 в. , становлением классического  рабовладения и характеризующаяся  политической борьбой аристократии и демократии рабовладельческом  обществе. Второй период, обычно опускается историками ввиду его кратковременности, - по существу это не полный 4 в. н.э. - для нас имеет особое значение. Исторически это переломный момент, когда крупное рабовладение, не вмещающееся  уже в границы полиса, разрушает  его, переводя общественное развитие в  форму мировой державы, стремящейся  охватить известный культурный мир. Именно этот век дал «высокую»  классику философии - зрелые системы  античного материализма, представленные в своей исходной противоположности  системами Демокрита и Платона, а затем и колоссальный философский  синтез Аристотеля. Назовем этот период развития классической греческой философией. Наконец, господство крупного рабовладения в эллинистически-римский период и соответствующие процессы развития науки, искусства, религии находят  отражение в серии философских  учений и школ, объединяемых традиционно  под названием эллинистически-римской  философии. Здесь доводятся до логического  завершения тенденции мысли, имманентно заложенные в ее предшествующем развитии.

Эти три  периода характерно различны. Они  по своим отличительным признакам  соответствуют, с одной стороны  ступеням естественного развития человеческого  стремления к познанию, а, с другой стороны, находиться в тесной связи  с состояниями с греческой  духовной культуры, являющимися в  некоторых отношениях даже прообразами  всякого культурного развития, т.к. они представляют его общезначимые условия. Поэтому история греческой  философии представляет собой общий, и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Эти три указанные периода  по преобладающим в ним интересам  можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно-философским. Первый из них охватывает время от 7 по 5 в. до н.э., второй; в течение  которого через связь антропологического с предшествующим космологическим  направлением возникают универсальные  научные системы , совпадает с 5 и 4 столетиями; третий соответствует  культуре эллинизма и соединению греческого образования с чуждыми  восточными и римскими элементами культуры, продолжается с 3 в. до н.э. по 3 в. н.э. первый из этих периодов развития есть исключительно  период натурфилософии; второй есть период основания универсальных научных  философских систем; третий период, хотя в течение его и делаются попытки к дальнейшей разработке научных систем, свое оригинальное значение получает только в области  только этики и философии религии.

Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) - родоначальник  европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес  происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.

Фалес произвел буквально  переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые  попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и  на самом деле вездесущая стихия; все  происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается  носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о  первосущности представляется нам  сейчас наивной, но с исторической точки  зрения она чрезвычайно важна: в  положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим  богам, в конечном счете мифологическому  мышлению, и продолжен путь к естественному  объяснению природы. В чем же еще  состоит гениальность отца европейской  философии? Ему впервые пришла мысль  о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже  не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) - воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.