Философия права

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову  сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части  изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется  как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку  это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования  конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных  долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.

Третий представитель  Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его  как бесконечное и видел в  нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все  вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные»  идеи милетцев, напомним, что великий  Кант в своем периоде истории  утверждал, что планеты и все  космические тела состоят и берут  свое начало из бесконечности газообразной массы.

Итак, милетцы осуществили  прорыв своими воззрениями, в которых  однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них  разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к  вопросу происхождения сущего: к  идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений  мировоздания.

Пифагор и его школа.

Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решил ее иначе, чем милетцы: « Все есть число» - вот его исходная позиция. Он первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и  женщины. Именно в числах пифагорейцы  усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим  сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов  природы. Они изучали зависимость  характера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что  способствовало развитию принципов  точного рационального мышления.

Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили  значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор  учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит  идея перевоплощения душ. Он считал, что  все происходящее в мире снова  и снова повторяется через  определенные периоды времени, а  души умерших через какое-то время  вселяются в других, животворяя их телесность.

Гераклит  Эфесский.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежал  к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит  из одного состояния в другое. Ему  принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет  ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение  и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы  в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она  все время ускользает. Это ведет  к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния  в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл  вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим  для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все - едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь  разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет  через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем  из людей, а был , есть и будет вечно  живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь  образ вечного движения. Огонь  как видимая форма процесса горения  является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она  есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что  Гераклит на место воды и воздуха  поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос - это  вечно полыхающий огонь, но это живой  огонь. Он тождествен божеству.

Огонь как душа космоса  предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой  управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная  ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита  считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением  души для новой жизни.

Элейская  школа: Ксенофан, Парменид Зенон.

Гераклид  подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещи, текучесть  сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки  вообще не были склонны к умеренности  ни в своих теориях, ни в своей  жизни. Если Гераклит утверждал, что  все изменяется, то Парменид - прямо  противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение  Парменида: «Ничто не может стать  чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения  Ксенофана именно в этом контексте  потому, что Парменид - центральная  фигура этой школы - ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) - столь же философ, сколь  и поэт - изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал  пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые  сокровища: его дух был постоянно  и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением  к знанию и мудрости. Он высмеивал  богов в человеческом виде и жестоко  бичевал поэтов, которые приписывают  небожителям желания и грехи  человека. Он считал, что бог ни душой  ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В  качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят  раковины, а на камнях - отпечатки  рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана  особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов  и во главе скептиков. Именно из его  уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав  проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость : « над всем царит мнение», «  людям не истина, а лишь мнение доступно»,утверждал  мыслитель.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) - философ, политический деятель, центральная  фигура элейской школы. Он родился в  знатной семье и провел молодость  в забавах и роскоши, когда  пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан  одним из мудрых политических руководителей.

Парменид написал поэму  « О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического  описания путешествия юноши к  богине, открывшей ему истину. В  первых же стихах поэмы Парменид провозглашает  главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию  он разделил на философию истины и  философию мнения, назвав критерием  истины разум, в чувствах же , говорил  он, точности нет: не доверяйте чувственным  восприятиям, не вращайте бесцельно  глазами, не слушайте ушами, в которых  раздается только шум , и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида  является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится  к чему-то, ибо без сущего, о  котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить  ни о чем. И вы убедитесь, что это  невозможно. Гениальная идея Парменида  о том, что нет и не может  быть пустого пространства и времени  вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль  без бытия - ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с  такими детерминантами, как положение  человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и  высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) - философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь - борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся  к наиболее известному опровержению возможности движения - знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется  положение при котором быстроногий  Ахилес никогда не сможет догнать  черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое  перед тем занимала черепаха, она  несколько продвинется вперед. Как  бы не уменьшалось пространство между  ними, оно ведь бесконечно в своей  делимости на промежутки и их надобно  все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и  мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут  же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости  эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством  и временем.

Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими  рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что такое движение? Сами они  в своих размышлениях поднялись  на высокий уровень философских  поисков тайны движения. однако они  не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских  воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Атомизм Левкиппа - Демокрита.

Нобелевский лауреат, крупнейший физик середины хх в., Р. Фейнман писал:

«Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все  накопленные научные знания оказались  бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла  бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это - атомная гипотеза…  все тела состоят из атомов- маленьких  телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом  расстоянии, и отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе … содержится невероятное количество информацию о мире, стоит лишь приложить к  ней немного воображения и  чуть воображения».

Атомизм проявился как  движение античной мысли к философской  унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана  с Древнем Востоком.

Таким образом, первоначала  других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили  к атомам. И вода, и воздух, и  земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как  единое целое, состоящее из бесчисленного  множества мельчайших неделимых  частичек - атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит  отметить, что душа, согласно древним  атомистам, состояла из тончайших круглых  и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне  с материальным - с единой субстанцией.

Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла  существенной роли. Дело в том, что  она входила в конфликт с принципом  бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости  диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь  вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие  размера).

Преодоление трудностей древней  атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку  элементов дифференциального и  интегрального исчислений

Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый  источник и основу познания. Свидетельства  об окружающем нас мире, которые  дают ощущения, которые дополняются  и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена  принципу причинности: все возникает  на каком-либо основании и в силу причинности.