Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики

3. Мистика − философия,  осмысляющая религиозную практику  единения человека с Богом,  погружения созерцающего духа  в океан божественного света.  Если в схоластике преобладал  спекулятивно-логический аспект, то  в мистике − созерцательный. Все  мистические учения тяготеют  к иррационализму, интуитивизму, намеренной  парадоксальности; они выражают  себя не столько на языке  понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики  позднего средневековья в Западной  Европе был немецкий мыслитель  Мейстер Экхарт.

 

2. Проблема разума и веры /учение Августина/

Августин жил в переходное время (354 − 430 гг.) между античностью  и средними веками. Родился в г. Тагасте на севере Африки в семье римского чиновника. От отца унаследовал горячий темперамент, впечатлительность, экзальтированность и жажду полнокровной жизни. Августин начал свою жизнь с того, что вкусил удовольствий "телесной жизни", и только затем, ощутив неудовлетворенность этой жизнью, устремился на поиски высшей истины. По его собственному признанию, он прошел через "пучину мерзостей", "бездну пороков", "крутизну страстей". Отдал дань всем увлечениям, присущим молодости. Позже в своем литературном шедевре "Исповедь" Августин беспощадно будет бичевать себя за приверженность плотским удовольствиям.

Духовная эволюция Августина  сложна, он прошел извилистый путь духовных исканий: язычество − манихейство  − скептицизм − неоплатонизм −  христианство. Любовь к мудрости, которая  по-гречески называется философией, зажег  в нем Цицерон.

 Августин познакомился  с его произведением "Гортензий", наслаждался этой книгой, и именно  она "увещевала" его любит  мудрость и "крепко прильнуть  к ней".

Философия Августина представляет собой синтез античного культурного  наследия с христианскими ценностями. Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали  античность и христианское время. Аврелий Августин − классик патристики. Стержень августиновского мировосприятия − любовь, благодать, вера. Философия Августина отличается небывалым психологизмом. В своей теории личности Августин впервые показал, что жизнь человеческой души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. По мысли Августина, не мир −загадка, а человек. "Что же за тайна − человек!". Кульминацией его рассуждений о человеке можно считать признание: "Великая бездна − сам человек, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца". Августин был тонким наблюдателем душевных состояний человека. Новой чертой мышления Августина было внимание к динамике человеческой личности.

Психологизм Августина выявляется и в его учении о времени  как корреляте помнящей, созерцающей  и ожидающей души. Душа ждет, внимает, помнит. У Августина мы находим  блестящий анализ проблемы времени. "Что же такое время?" − вопрошает  Августин "Пока никто меня о том  не спрашивает, я понимаю, нисколько  не затрудняюсь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик. Между тем  вполне сознаю, что если бы ничего не приходило, то не было бы прошедшего, и  если бы ничего не проходило, то не было бы будущего, и если бы ничего не было действительно существующего, то не было бы и настоящего времени. Но в  чем состоит сущность первых двух времен, т. е. прошедшего и будущего, когда и прошедшего уже нет, и  будущего еще нет? Что же касается до настоящего, то если бы оно всегда оставалось настоящим и никогда  не переходило из будущего в прошедшее, тогда оно не было бы временем, а  вечностью. А если настоящее остается действительным временем при том  только условии, что через него переходит  будущее в прошедшее, то, как мы можем приписать ему действительную сущность, основывая ее на том, чего нет? Разве в том только отношении, что оно постоянно стремится к небытию, каждое мгновение, переставая существовать".

 

Августину принадлежит идея тройственности времени, оригинальная мысль об одновременности трех модусов  времени: "Теперь ясно становится для  меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и что неточно выражаются о трех временах, когда говорят: прошедшее, настоящее и будущее; а было бы точнее, кажется, выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего".

Что же представляет собой  время? Как понимать "длительность" или "краткость" времени, где они  существуют? В прошлом, но его уже  нет. В будущем? Но его еще нет. Значит, в настоящем. Но если мы возьмем  отрезок настоящего времени любой  длины − в сто лет, в год, месяц, день, час и т. д., то увидим, что он состоит как бы из трех интервалов. Один из них находится  в прошлом, другой еще в будущем  и третий − кратчайший, неделимый  уже далее на мельчайшие части  миг и составляет собственно настоящее  время. Он так краток, что длительности в нем нет. Если бы он длился, в  нем можно было бы отделить прошлое  от будущего; настоящее не продолжается. Но как же тогда мы можем измерять время, сравнивать временные отрезки  и т. п.?

Только в душе нашей  есть соответствующие тому три формы  восприятия, а не где-нибудь инде (т. е. не в предметной действительности). Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание, а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда".

Генетическое и субстанциальное  начало всего, для Августина −  Бог. Бытие Бога, по Августину, можно  непосредственно вывести из самосознания человека.

Проблема мистически осмысленной  диалектики истории представлена в  августиновском трактате "О граде Божьем". Два града созданы двумя видами любви: земной − любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, и град Божий, который основан на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. Подобно тому, как каждая человеческая душа является полем битвы между Богом и дьяволом, так и история − поле сражения благого и греховного царства. Ход истории, жизнь общества − это борьба двух противоположных царств − Земного (грешного) и Божественного. Вера, по Августину, обладает высшим авторитетом, она "первее" знания. Вера определяет человека не только в интеллектуальном плане, но и в нравственном. Вера − источник истины и спасения.

Августин явился одним  из первых в истории духовной культуры создателем целостной эстетической системы. Некоторые его идеи (учение о механизме эстетического восприятия и суждения, отдельные положения  его знаковой теории, его рассуждения  о структурных закономерностях  красоты и искусства, в частности, закон контраста) сохранили ценность до наших дней.

 

3. Фома Аквинский  — систематизатор средневековой  схоластики

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был  монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/1226−1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193 − 1280).

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина  и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома, тем не менее, не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении, что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма − источник определенных качеств, а небытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия  форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень − животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

 В мире Фомы сущими оказываются, в конечном счете, индивиды. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого − действие индивидуальных "скрытых сущностей" − "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, а кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, т. е. по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма −  одного из наиболее значительных течений  католической философии на Западе.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ  

 Относительно роли  и места схоластики в традиции  европейской ментальности можно  сказать, что схоластика в полной  мере заслуживает право на апологию ее как культурного феномена. От эпохи Возрождения, выступившего с резкой критикой медиевальных традиций, само слово "схоластика" стало использоваться в качестве инвективы, приобретя значение пустого умствования, бессодержательной словесной игры. Западная классическая культура немыслима вне схоластического средневековья. По меньшей мере, по трем причинам:            

   во-первых, благодаря схоластике в истории европейской культуры не "прервалась связь времен". Именно она явилась звеном преемственности, сохранив и транслировав в медиевальной культуре на фоне аксиологически акцентированного иррационализма интеллектуальные навыки рационального мышления и многие аспекты содержания античного философского наследия.

  Во-вторых, за­данная  схоластикой традиция понимания школы, канона как ценности явилась необходимым противовесом (вектором здорового консерватизма и эволюционизма) для новоевропейской установки на тотальную оригинальность и безудержное ниспровергание основ.

  В-третьих, схоластика внесла серьезный содержательный вклад в развитие европейской интеллектуальной традиции как в области логики (становление европейского стиля мышления), так и содержательно. Вплоть до эпохи Просвещения и немецкой философской классики философия пользовалась категориальным аппаратом, во многом разработанным именно в рамках и усилиями схоластики, многие схоластические термины вошли в обиход в неклассических формах современного философствования, как, например, понятие интенциональности.

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. - М.: Юристъ, 2002.

2. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии М.: 1979.

3. Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. - История философии. - М.: 2004.

4. Соколов В.В. Средневековая философия - Просвещение, М.: 2001.

5. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. - М.: Инфра-М, 2001.

6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии - М.: Высшая школа, 2003.

7. Честертон Г.К. Святой Фома Аквинский, "Вечный человек" - М.: 1979.

8. Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности - М.: ТД "ГРАНД", 2002.