20 век: Судьба проблемы бытия

Содержание

 

Введение...................................................................................................................3

1. Проблема бытия в античности..........................................................................4
2. Проблема бытия в Западноевропейской философии Нового времени.........8
3. Проблема бытия в русской религиозной философии...................................15
4. 20 век: Судьба проблемы бытия.....................................................................19

Заключение.............................................................................................................26

Список используемой литературы.......................................................................27

 

 

Введение

 

В современной  философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной  проблемой, как и во всей предшествующей истории философии. Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и  прежде, отстаивает свою специфику  перед наукой, религией, искусством, обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих исследований, не сводимых ни к значению, ни к вере, не открывающийся  ни в рациональных абстракциях, ни в  мистической интуиции.

Поиски  бытия – это не узкопрофильные занятия небольшой группы людей, занимающихся своими кастовыми интересами и разговаривающих на специфическом языке (хотя это имеет место), а поиски человеком, говоря словами М. Хайдеггера, своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что Маркс назвал отчуждением.

Поиски  бытия – это поиски корней, прикоснувшись  к которым человек может почувствовать  силу для преодоления бессмысленности  окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на это бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой  частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир, «пастухом бытия», которому завещана весть о бытии, в появлении  которой и стоит основная задача его жизни. Эти поиски и составляют незримый фундамент того, что человек называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом.

 

 

1. Проблема бытия в античности

 

Впервые термин «бытие» в философию ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору.

В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим  был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в  лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования (экзистенции), отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Парменид характеризует бытие следующим образом: бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет.

Чтобы облегчить  понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве  философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

Убеждая, что бытие есть мысль, он имел в  виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который раскрывается содержание мира непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот, Истина бытия открывается  человеку непосредственно. Истина бытия  открывается без помощи рефлексии  и логических операций человеческого  ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Вся гордыня оказывалась  в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей.

Умаление  человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками.

Софисты пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место  обнаружения бытия. С их точки  зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека¹.

Сократ (Vв до н.э.) также не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивало притязание философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умоляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники (V-IV вв. До н.э.) призывали людей попрать  все нормы и правила общественной жизни, опираться только на самих  себя во всех делах и мыслях. Не признавая  существование подлинного сущего за миром чувственных вещей, они  освобождали человека от необходимости  жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало безразличие к  проблемам Добра, Истины, Блага. Киники с вызовом именовали себя «гражданами  мира», отрицая тем самым чувство  и понятие Родины, как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире.

Выдающийся  философ ХХ в. М. Хайдеггер, посвятивший  сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии  и его решение Парменидом предрешил судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа.

С одной  стороны в культуру и мировоззрение  было введено представление о  существовании за пределами видимых  вещей невидимого мира, совершеннейшего  и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро. Западный мир воспринял это представление  и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в  самом себе, а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир не протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершенному.

Желание людей Запада победить неправду земного  бытия исторически реализовалось  двумя путями.

Первый  был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки. Это – путь бунтов и революций, главный момент которых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках» подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства.

Второй  путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного  внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся передать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Проблема бытия в западноевропейской  философии нового времени

 

В новое  время проблема бытия претерпела глубокие изменения.

Отказ от метафизики – одно из важнейших  событий, сопровождавших изменение  отношения к проблеме бытия в  Новое время. Термин метафизика (дословно: «то, что идет после физики») был  введен одним из комментаторов Аристотеля – Андроником Родосским – для названия той части учения античного философа, содержание которого не относилась к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий.

Тема  бытия являлась главной в метафизике, начиная с античности. Продолжая  и развивая сформулированную Парменидом проблему бытия, философы всерьез занимались выяснением соотношения бытия, как реальности, находящейся «за» миром чувственным, с вещами этого мира. Строились модели иерархического упорядочения вещей мира, критерием которого выступала степень их свободы от материи, или иными словами, степень их близости к подлинному, нематериальному бытию. Аристотель, например, располагал мертвую материю в самом низу, затем помещал растения, животных, человека – высшее из материальных существ. Способное более других к свободе от физической материальности. Далее следовали смертные духи и на вершине иерархической лестнице – Бог, абсолютно свободный от материи. А потому совершеннейший¹.

Фома  Аквинский тоже строил иерархическую  лестницу, но уже как иерархию причастностей  бытию. С его точки зрения, Бог  и только он Один есть как таковое, подлинное. Все остальное – материальное и даже нематериальное, к примеру, ангелы, - имеет ограниченное, неподлинное бытие; мера же неподлинности определяется степенью причастности к бытию как таковому. Различные ступени причастности обусловливают способ существования: чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем она самостоятельнее, независимее от других, тем мене она есть частица многого, тем более она принадлежит себе самой. Одним словом, все уровни иерархии имеют ту или иную степень автономии, самостоятельности; между ними нет связи порождения и взаимной причастности: все они причастны только одному Богу.

М. Хайдеггер  считал, что отказ от понимания  бытия в его метафизическом смысле – не результат каких-то учений, философских построений. Совсем наоборот: философия отказалась от темы бытия  в силу того, что в Европе произошли  какие-то мировоззренческие сдвиги, которые сам он называл «Онтологическим  нигилизмом». Нигилизм – отрицательное  отношение к чему бы то ни было. «Онтологический  нигилизм» означает отказ от признания  существования такого бытия, а в  пределе - отказ от Бога. Причем, по мысли  Хайдеггера, этот «нигилизм» принял всемирно-исторические размеры. И в процесс отказа от Абсолюта (Бога) вовлечены многие народы Нового времени. Такова судьба Европы, и как всякая судьба, она не может  быть причинно объяснена.

Почему  люди отказались от Абсолюта, Бога, почему они решили взять на самих себя функции Абсолюта? – эти вопросы  остаются без ответа, и Хайдеггер  честно о том говорит.

Новое время  отказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного  бытия.

Философские истоки упразднения понимания бытия  как абсолютного и предельного  основания мировоздания лежат в средневековом номинализме, философском учении, отрицающим онтологическое значение универсалий (общих понятий). Возникнув в V в. н.э., номинализм достигает расцвета в XIV в. самый выдающийся номиналист этого времени Оккам, используя идеи своего предшественника Дунса Скота, объявил Бога творцом, а сам акт творения рассматривал как Божественную волю.

Номиналисты утверждали, что Бог сначала своей  волей творит вещи, а затем уже  в его уме возникают идеи этих вещей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: познавать вещи как  единичные данности, как «вот это», а затем выяснять отношения между  терминами, их обозначающими. Что касается умопостигаемых реальностей, к которым  относится бытие, то они не могут  являться предметом всеобщего и  необходимого знания. Познание – продукт  познающей души, а потому оно субъективно. Нельзя делать заключение от представления  о вещи к самой вещи. Поскольку  Бог своей волей может породить в душе такое представление, которому нет никакого соответствия в реальности. Следовательно, мышление не тождественно бытию. В результате разум лишался  той укорененности в бытии, которая признавалась со времен Парменида. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь открытию законов логики и их изучению.

Номинализм  ставит проблему истины в прямую зависимость  от субъективных познавательных способностей человека. Номиналисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной  реальностью, существующей сама по себе. Номиналисты говорили: уму непосредственно  дан только сам ум через посредство рефлексии. Разум, ум рассматривались  теперь не как реальная сущность, а  лишь как направленность на реальность интенциальность. Существование самоочевидных и умопостигаемых истин отрицались: разуму человека теперь надо было прибегать к интеллектуальным уловкам, чтобы достичь какого-либо приближения к истинному знанию. Именно номинализм заложил основания для выделения гносеологии в самостоятельную область исследования, занятую изучением способов и методов постижения реальности с помощью ума человека.

Номинализм  оказал огромное влияние на мыслителей Запада XVII – XVIII вв., как эмпирического  направления (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.), так и рационалистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Так, Юм утверждал, что быть – значит быть единичным фактическим существованием.