Ненасилие как форма отношения к природе и как нравственный принцип

План

1. Введение: НЕНАСИЛИЕ КАК ФОРМА ОТНОШЕНИЯ

К ПРИРОДЕ  И КАК НРАВСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП

        2. ПРОБЛЕМА НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО

ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ  ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА

И ПРИРОДЫ  В РЕЛИГИОЗНЫХ КОНЦЕПЦИЯХ.

3. Джайнизм.

4. Буддизм.

5. Индуизм.

6. Даосизм.

7. Ислам.

8. Христианство.

9. ЛИТЕРАТУРА

 

            

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

НЕНАСИЛИЕ КАК ФОРМА ОТНОШЕНИЯ

К ПРИРОДЕ И КАК НРАВСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП

В социальной сфере переход к ненасилию  есть акт весьма своевременного морального выбора, содействующий консолидации людей, установлению взаимопонимания между различными культурными, этническими, конфессиональными общностями, способствующий терпимости и готовности к разрешению конфликтов, кажущихся неразрешимыми.

В сфере  отношений человека и природы  этика ненасилия изменяет не представления  о природе, а отношение к ней. Согласно принципу ненасилия человек  обязан вести себя не как существо, озабоченное лишь материальными  запросами, а как цельная личность. Здесь уместно будет привести примечательные строки из И. Канта: «В отношении живой, хотя и лишенной разума, части тварей насильственное и вместе с тем жестокое обращение с животными еще более противно долгу человека перед самим собой, так как препятствуется сочувствие человека к их страданиям, ослабляются и постепенно уничтожаются естественные задатки, очень полезные для моральности в отношениях с другими людьми».Ненасилие выступает в качестве той духовной инстанции, жизненного и этического принципа, которые дают возможность человеку обрести истинную духовность, достичь состояния, когда ненасилие в различных его формах будет восприниматься как нечто вообще противное самой природе.

В нашем  понимании ненасилие, как альтернатива насилию ¾ это идеологический, этический и жизненный принцип, в основе которого лежит признание ценности всего живого, человека и его жизни, отрицающий принуждение как способ решения политических, нравственных, экономических и межличностных проблем и конфликтов.

Современные взгляды ученых основываются на положении  об интеграции человека и природы, гармонизации их отношений, понимании системного строения всей природы. Основной акцент в этике делается на развитии так  называемой экологической совести  и экологического долга. Долг в экологической  интерпретации состоит не только в том, чтобы сберечь то, что  есть, поддерживать сложившееся равновесие в природе, но и предпринимать  усилия для достижения наилучшего состояния  экосистем. Только через призму такого подхода можно рассматривать  и практические интересы человека, решать проблемы, связанные с его  жизнью и деятельностью.

В настоящее  время в качестве одного из принципов  построения отношений человека с  природой, принципов, основанных на понимании  целостного единства человека с миром, прежде всего со всем живым, можно  признать принцип «благоговения  перед жизнью» А. Швейцера: «Я испытываю  побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению  к моей воле и жизни, так и по отношению к любой другой».

А. Швейцер  говорит об элементарном мышлении, которое исходит из фундаментальных  представлений об отношении человека к миру, о смысле жизни и о сущности добра. Элементарное мышление ¾ такое мышление, которое занято природой познания, логическими построениями, естественными науками; если же человек побуждается к постоянному размышлению о самом себе и своем личностном отношении к миру, то это приоритет уже другого типа мышления.

В сжатом виде содержание концепции А. Швейцера состоит в следующем.

1. Реальный  мир ¾ мир, полный жизни.

2. О мире  человек знает только то, что  все существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни; к этому миру он имеет как пассивное, так и активное отношение; как существо, стоящее в пассивном отношении к миру, он приходит к духовной связи с ним через смирение; как существо, стоящее в активном отношении к миру, человек приходит к духовной связи с ним благодаря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним целым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.

3. Начав  думать о тайне своей жизни  и о связях, соединяющих его  с жизнью, человек уже не может  относиться к своей и окружающей  его жизни иначе, как в соответствии  с принципом «благоговения перед  жизнью», и этот принцип не  может не проявиться в этическом  миро- и жизнеутверждении, которое  выражается в его действиях;  он будет не просто жить, а  по-настоящему испытывать жизнь.

4. Для  человека по-настоящему нравственного  жизнь священна даже та, которая  находится на нижней границе  шкалы ценностей, он делает  различия только в каждом конкретном  случае, под давлением необходимости,  например, когда ему предстоит  решить, какой из двух жизней  он должен пожертвовать, чтобы  сохранить другую. «Если этика  Благоговения перед жизнью затронула  его, ¾ пишет А. Швейцер, ¾ он наносит вред в жизни и разрушает лишь в силу необходимости, которой он не может избежать, и никогда ¾ из-за недомыслия. Насколько он является свободным человеком, настолько он использует любую возможность, что испытать блаженство: оказаться в состоянии помочь жизни и отвести от нее страдание и разрушение»

Этика А. Швейцера одинаково и гуманистична, и реалистична Признавая тот  факт, что человек не может избежать насилия над жизнью и ее уничтожения, тем не менее он, как существо разумное, не будет этого делать на субъективном основании, произвольно, помня всегда о том, что «он  несет ответственность за жизнь, которая принесена в жертву». Такого рода этический подход, весьма близкий принципу ненасилия, может, по нашему мнению, способствовать разрешению глобальной проблемы, гармонизации взаимодействия человека и природы, полноте использования  собственного разума, когда индивид  осознает как ценность окружающий мир, так и собственную ценность и  когда эти ценности связаны воедино  неразрывными узами.

 

ПРОБЛЕМА НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО

ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА

И ПРИРОДЫ В РЕЛИГИОЗНЫХ КОНЦЕПЦИЯХ

Первоначально наиболее отчетливо проблема ненасилия  была поставлена в религиозных концепциях прежде всего в древних религиях Востока, в частности в Индии. Религии Востока исходят из представлений  о мире как о целостной системе, где все элементы целого представляют некоторое единство, где человеку отведено определенное место. Во многих из них в качестве центральной  доминирует идея о перевоплощении душ, согласно которой жизнь человека ¾ это система следующих одно за другим перевоплощений, переходов из одной телесной оболочки в другую. С идеей перевоплощения тесно связано понятие о карме, которое, по сути, выражает причинную обусловленность деяний человека, судьбу. Смысл этого представления состоит в том, что человеку вменяется долг освобождения от кармической зависимости, достижения совершенного состояния души, полноты абсолютного бытия, самодостаточности. Кроме того, постановке и решению проблемы ненасилия способствовал сам характер восточных религий, которые отличаются открытостью, способностью к интеграции других религиозных систем, проповедуют терпимость как всеобъемлющий принцип и сами отличаются терпимостью.

Джайнизм. Особое место проблема ненасилия занимает в философии и этике джайнизма. Исходным положением джайнизма является признание приоритета духа над телом (материей). Достичь спасения и освобождения можно только путем освобождения от материального. При этом материальной является и карма, представляемая в качестве тонкой и липкой материи, к которой прилипает вся остальная, более грубая материя. Джива (душа) связана с адживой (материей, телом), соединяясь с последней посредством кармы, она приобретает форму живых существ (растений, животных, человека). Освободиться от кармической зависимости возможно путем познания и последующего правильного поведения, что позволяет добиться освобождения от действия кармы, вначале вредной, а затем и остальной. Это и определяет этику джайнизма, основы которой сформулированы в виде принципов, положений.

Первое  положение ¾ убежденность в истинности учения, подлинная вера в каждое слово доктрины как основы правильных поступков и правильного поведения.

Второе  положение ¾ правильное познание и, как итог, его совершенное знание; считается, что полностью джайнское знание открывается только тем, кто смог избавиться от вредной кармы.

Третье ¾ праведная жизнь, под которой понимается жесткая ориентированность на соблюдение определенных норм поведения. Все члены джайнистской общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса ¾ буквально отказ от насилия), не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым в речах.

Итак, принцип  ахимсы ¾ отказ от насилия по отношению к живой природе, занимает одно из ведущих мест в этике джайнизма; джайны не едят мяса, стремятся не причинять вреда даже мелким животным, не говоря об охоте на крупных животных; то же самое относится и к растениям: к примеру, они не едят клубней и корней, а также плодов, содержащих много семян ¾ источник жизни; для них характерна забота как о домашних, так и о диких животных.

Обоснование принципа ахимсы в джайнизме носит  вполне определенный, конкретный и  категоричный характер: нельзя причинять  вреда живому, поскольку оно обладает душой и находится на своем  пути в цепи перевоплощений, поэтому  произвольное прерывание нарушает этот процесс и отрицательно сказывается  на карме человека, совершившего насилие.

Буддизм. Наряду с джайнизмом почти одновременно с ним (VI¾V вв. до н.э.) возник буддизм, в котором много общего с джайнизмом, но и очень много отличий, которые и сделали впоследствии буддизм мировой религией. Рассмотрим как решается проблема ненасилия в буддизме.

Суть  учения буддизма в его первоначальной основе изложена в трех проповедях Гаутамы, Будды.

В первой проповеди он указывает на две  крайности, которые необходимо избегать: потворства чувственным наслаждениям и крайнего аскетизма. Это можно  сделать, выбрав срединный путь, который  способствует видению и знанию, ведет  к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Срединный путь ¾ это восьмеричный путь, включающий в себя: правильное понимание, правильную мысль, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, правильную концентрацию.

Далее Гаутама  отмечает, что жизнь ¾ это страдание, дуккха: рождение, разложение, болезнь и смерть есть дуккха; все, связанное с привязанностями, желаниями, есть страдание. Причина страдания состоит в желаниях, в привязанностях к жизни, чувственным наслаждениям. Прекращение страдания возможно путем отстранения от желаний, отречения, отказа от них, освобождения от желаний, что осуществляется прохождением по восьмеричному пути.

Во второй проповеди излагается учение об отсутствии души у человека. Осознание этой иллюзии приводит к свободе.

В третьей  проповеди говорится о «колесе  жизни», которое приводится в движение неведением, затемняющим истинный разум  человека. Неведением обусловлены действия, формирующие обыденное сознание, которое выделяет в мире формы  наименования, становящиеся, в свою очередь, объектами для наших  органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями появляются чувства, которые порождают желания, желания становятся причиной жадности, в современном толковании ¾ неуемного потребительства.

Таково  сложное отношение буддистов  к миру, к тому, что в нем  реально бытует. Все это затрудняет понимание буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание  его этики.

Между тем  следует отметить, что буддизм, как  и джайнизм, придавал большое значение этике, нормам поведения. Постичь  буддийское чтение можно, только следуя жестко фиксированным  этическим стандартам.

Обоснованием  этических принципов буддизма является, так же как и в джайнизме, необходимость  избавления от кармы и достижения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в нынешней жизни, но и  во всех перерождениях, а основное внимание обращается не столько на сами действия, сколько на сознательные поступки или  даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может  в этой жизни заложить основы будущей  кармы, которая помогла бы в последующих  перерождениях рассчитывать на достижение незамутненного сознания и спасения. Следовательно, человек должен вести  себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослаблялась.

В качестве ведущего этического принципа здесь  выступает принцип ахимсы в буддийском варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротивление злу  насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приобретает и некоторое  новое звучание. Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается дополнительным содержанием и выступает как  средство преодоления человеческого  эгоцентризма и антропоцентризма. В  то же время принцип ахимсы не доводится  здесь до крайности. Так, например, чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа «срединного пути», стремились максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не, убивая и не поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является отсутствие личной заинтересованности в результатах  своей практической деятельности, которая  может нанести вред живым существам.