Жизнь как нравственная ценность

Тема 3. Жизнь как нравственная ценность

 

Введение

1. Цель и смысл жизни человека.
2. Насилие как нравственная проблема.
3. Смертная казнь; правовой и нравственные аспекты.

Заключение

Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

К работникам юридической профессии предъявляются повышенные моральные требования, что объясняется особым доверием к ним со стороны общества и ответственным характером выполняемых ими функций. Люди, решающие судьбы других, требующие от них соблюдения закона и морали, должны иметь на это не только формальное, служебное, но и моральное право.

Обычно под юридической этикой понимается как сам свод нравственных требований, которые распространяются на работников юридической профессии, так и соответствующая отрасль знания, наука, изучающая эти правила.

 

1. Цель и смысл жизни  человека.

 

От всех живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он - постоянно не реализуемое адекватное существо. Именно поэтому призвание, назначение, задача каждого человека всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, которые она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако, в исторически неоднозначных формах. Совпадение, единство личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинаковая на разных этапах истории и в разных общественно-экономических формациях, и определяет ценность человеческой жизни.

При изучении философской антропологии невозможно обойти вопрос о смысле и цели человеческого существования. Если вопрос о соотношении духа и природы, мышления и бытия называют основным вопросом философии, то вопрос о смысле жизни можно назвать одним из основных «человеческих» вопросов, который задает себе, наверное, каждый человек, не только философ.

На данный вопрос разные философские учения отвечают по-разному. Представители идеалистических концепций обращают свой взор к Богу, духу, идеям, представители материализма концентрируют внимание на объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. До сих пор этот вопрос остается открытым. На наш взгляд, он и останется таковым: каждая личность должна решить и будет решать его по-своему.

Применительно к жизни отдельной личности данный вопрос имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным.

Преобладающим направлением античных исследований является направление «Смысл жизни - в самой жизни человека». Первоначально размытые, нечеткие контуры этого направления по мере развития философской мысли становятся все более определенными. Процесс их внутренней дифференциации постепенно приобретает все более очевидное выражение. Выделяют подходы:

• Человек живет, чтобы чувствовать и наслаждаться (гедонистический подход)

• Человек живет, чтобы быть счастливым (эвдеменистский подход)

• Человек живет, чтобы действовать (деятельностный подход)

• Человек живет, чтобы страдать и быть пассивным

Последний подход ближе к эпохе Нового Времени и философии Востока.

В античности считалось, что человек – существо природное. Этим и объясняется преобладание данной парадигмы в том временном периоде: человек, подобно растению и животному, должен жить, получать удовольствие, выполнять свое предназначение – продолжить цикличность жизни.

Эпикур, говоря об удовольствиях и наслаждении как цели жизни человека, предлагает средство их достижения – добродетель. Так как добродетель – это средство в отношении к удовольствию, то необходима организация этих средств и искусное подчинение их желаний цели. А это и есть дело разума, задача науки и мудрости. Эпикур и Сократ единодушно признают тождество знания с добродетелью.

Эпикур усматривает в знании конкретное и осязаемое благо – удовольствие. Добродетель, знание, мудрость – все они одинаково потеряли бы всякий смысл, если бы перестали доставлять удовольствие.

Жить и действовать сегодня – жизнь и есть цель в каждый данный момент. Никакой будущий рай на небе или блага на земле не могут сами по себе придать ей смысл. Вместо того чтобы поклоняться кумиру прогресса, а это уже мысль

А.И. Герцена, - «не проще ли понять, что человек живет не для совершения судеб, не для воплощения идеи, не для прогресса, а единственно потому, что родился и родился (как ни дурно это слово) для настоящего, что вовсе не мешает ему ни получать наследство от прошедшего, ни оставлять кое-что по завещанию».

В эпоху Средневековья получает развитие парадигма «Смысл жизни – вне жизни человека». Социальным основанием, благоприятным для развития этой парадигмы, явилось кризисное состояние средневекового общества, когда четко проявилась дисгармония между личным и общественным, препятствующая упованиям человека на общество как надежную опору в жизни.

Недовольство действительностью, осознание недолжного характера сущего может реализоваться в различных способах мировоззренческой и деятельностной ориентации, предполагающей либо примирение с действительностью, либо стремление ее изменить.

И в том, и другом случае утрата веры в силы и разум человека ведет к поискам потусторонних средств для оправдания его бытия. В качестве источника высших жизненных ценностей могут выступать Бог, идея и пр. Классическим образцом подобного истолкования мира явилось христианское учение, поддерживающее доминантную значимость парадигмы «Смысл жизни – вне жизни человека», на протяжении всей эпохи Средневековья.

Позже начинает развиваться подход «Человек живет, чтобы действовать». Сторонниками этой концепции выступают М. Монтень, Ж.-Ж. Руссо, П.А. Гольбах, Фейербах, Спенсер.

«Смысл жизни в служении высшему существу» видели Декарт и Спиноза. Самопознание и самосовершенствование – вот истинная цель жизни человека. У Спинозы более чем у кого-либо проявляется тенденция: Бог, религия – путь к обретению человеком высшего блага – путь к самосовершенствованию человека.

Здесь Спиноза выступает непосредственным предшественником немецкой классической философии с ее утверждением самопознания и самореализации.

И в настоящее время это наиболее массовое направлении в сознании миллионов людей. У верующих это доминанта. Однако они ставят себе и светские цели, в том числе самосовершенствования и самореализации, правда в религиозном аспекте.

«Смысл жизни – в служении идее». Эту точку зрения разделяли Т. Мор, А. Сен-Симон, Ф. Бэкон, Дж. Локк, К. Маркс. Под идеей они понимали социальное равенство, коммунизм, благополучное будущее, новую форму организации общества.

В ХХ веке получает развитие парадигма «Смысл жизни – в самореализации».

Особенность подхода заключается в том, что человек оказывается должным сам выработать свой смысл жизни и «сделать себя».

В отличие от других парадигм она обусловливает постоянное творчество человека, направленное на становление собственной индивидуальности. Если до этого личность воспринималась как данность, то философия Нового времени считает личность сотворенной, созданной самим человеком. Личность не ищет смысл, а вырабатывает его.

Смысл жизни - как тот «духовный объект», к которому в самых разных обстоятельствах стремиться человеческая душа.

Роль смысла в человеческой жизни заключается в следующем:

1. Стремление к смыслу - ценность для выживания.

Когда у человека есть смысл, он не задумывается о нем, а просто живет, трудиться, творит, не замечая его, как воздух, которым мы дышим, как естественный свет, на фоне которого нам видны все другие предметы. Смысл связан со значительными целями и ценностями, к которым мы стремимся. У Ф. Ницше есть такое высказывание: «У кого есть «зачем» жить, может выдержать любое «как». Смысл как раз и дает ответ на вопрос «зачем», он ставит ту драгоценную цель, ради которой стоит бороться.

2. Жизнь человека не  может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть найден.

Смысл - то, чем человек воодушевляется для жизни, - но может быть обретен и в старости, и в болезни, и в ситуации, которая кажется тупиковой, а уж люди, обладающие молодостью, материальными возможностями и временной перспективой, тем более не должны мириться со смыслоутратой.

3. Смысл нельзя дать, его  нужно найти.

Смысл - не вещь. Человек сам придает действительности смысл, никто не может сделать это за него, как нельзя видеть или дышать за другого. Обнаружение смысла - не есть результат чисто логической операции вроде дедуктивного вывода. Его обретение скорее похоже на восприятие целостного образа, которым мы «схватываем» внезапно. Смысл вдруг открывается нам на фоне действительности.

4. Смысл может быть  найден, но не может быть создан.

Человек не является оторванным от общества и культуры существом, он тесно связан с другими людьми и теми «объективными смыслами», которые циркулируют в культуре. Человеку свойственна «трансценденция» за пределы самого себя - выход к соплеменникам, сотоварищам, к человечеству в целом, где он и находит многообразие смыслов. В то же время смысл связан с личным выбором, который производит человек, он - результат свободного волеизъявления, волевого акта. Это означает также, что избранный, приданный ситуации смысл влечет за собой полную ответственность человека за свое осмысление и те практические действия, которые из него следуют.

5. Поиск смысла не является  неврозом, это нормальное свойство  человеческой природы, которым люди  отличаются от животных.

Всякое общество задает своим членам определенную систему высших ценностей, способных придать жизни смысл. Эти ценности располагаются как бы на трех уровнях:

Первый уровень - ценности трансцендентного, дающие возможность осмыслить жизнь в связи со смертью и придать смысл смерти. Это представление о Боге и богах, об абсолютных принципах, лежащих в основе мира и задающих систему моральных абсолютов. Ценности трансцендентного цементируют общество, они, как правило, выстраиваются в идеологическую систему, оказывающую воздействие непосредственно на эмоции людей, в результате чего религиозные смыслы страстно переживаются. Правда, в ХХ веке существовали государства, практически отказавшиеся от ценностей трансцендентного и заменившие их разными вариантами «светской религии»: верой в мировую революцию, в идеал коммунизма как высшую «земную правду», определяющую мораль и смысл жизни и смерти.

Второй уровень - ценности общества и культуры: политические идеалы, государство, его границы, его история. Второй уровень, как правило тесно связан с первым. Он включает также диалектику регионального и общечеловеческого: можно находить высокий смысл в служении человечеству как таковому и посвятить такому служению жизнь.

Третий уровень - ценности личной жизни, протекающей в мире повседневности. Эти ценности различны для разных эпох, однако в них в большинстве случаев включается здоровье и долгая жизнь, мудрое отношение к перипетиям судьбы, определенная деятельность и успехи в ней, достижение социального статуса, создание семьи и продолжение рода, любовь, добрые отношения с окружающими людьми.

В реальной жизни все виды ценностей - а значит, и смыслов - тесно связаны и переплетены, они не отстают механически друг от друга, составляют единый сплав.

Чем более иерархическим и деспотичным является общество, тем в меньшей степени индивидом позволяют выбирать свои «высшие ценности». Ведущие смыслы оказываются предписаны и строго заданы, люди усваивают их с детства, переживают как сваи, и у них не возникает сомнений по поводу того, надо ли жить, трудиться и стараться.

Чем более общество демократично, тем больше свободы для личного выбора, но вместе с тем происходит утрата единых ценностей, того, что в смысловом отношении объединяет людей.

 

2. Насилие как нравственная проблема.

 

Проблема отношения к насилию является предметом общественных дискуссий и в этом смысле остается открытой для противоположных суждений в той части, в какой речь идет о возможности нравственно оправданных исключений из него.

Понятие насилия, как и само это слово в живом языке, имеет явно негативный эмоционально-нравственный оттенок. В подавляющем большинстве философских и религиозных моральных учений насилие считается злом. Категорический запрет на него «Не убий!» обозначает границу, отделяющую нравственность от безнравственности. Кроме прочего общественное сознание, в том числе и этика, допускают ситуации нравственно оправданного насилия.

Речь идет не о том, чтобы вообще насилие считать чем-то хорошим, и не о том даже, чтобы интерпретировать его в качестве нравственно нейтрального явления, которое в зависимости от обстоятельств может быть использовано как во зло, так и во благо. Речь идет о возможности нравственного оправдания насилия в виде исключения и в рамках общего принципиально негативного нравственного отношения к нему.

В широком смысле под насилием понимается подавление человека во всех его разновидностях и формах - не только прямое, но и косвенное, не только физическое, но и экономическое, и политическое, и психологическое, и всякое иное. При этом подавлением считается любое ограничение условий личностного развития, причина которого заключена в других людях или общественных институтах. Тем самым насилие оказывается синонимом морального зла, в него наряду с убийством включаются ложь, лицемерие, другие нравственные деформации. Расширительное истолкование понятия насилия ценно тем, что придает существенное значение его моральному измерению. Но оно имеет, по крайней мере, два недостатка: теряется собственное содержание феномена насилия; его отрицание неизбежно приобретает форму бессильного морализирования. При таком подходе к насилию исключается сама постановка вопроса о каких-либо случаях его нравственно оправданного применения.