Этика как философская наука. Объект изучения и структура

Они приводятся в самой  первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

Первая  благородная истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Три главных великих  страдания:

1. страдание от перемены;
2. страдание, усугубляющее другие страдания;
3. страдание, собирающее страдания;

 
Четыре великих потока страдания:

1. страдание рождения;
2. страдание старости;
3. страдание болезни;
4. страдание смерти;

Стоит отметить, что часто  термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают не постоянно, а периодически. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая  благородная истина о причине

Истина о возникновении  дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

Таким образом, причина неудовлетворённости  состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Источник плохой кармы  часто лежит в привязанности  и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности  и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ  и неодушевлённых предметов. Это  не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное  понимание реальности.

Третья  благородная истина о прекращении

Истина о прекращении  дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध, nirodha ^IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет  дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Некоторые монахи, странствовавшие  с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний  вообще, самоистязание и полное ограничение  всех потребностей, поэтому Будда  в своей речи предостерегает от такого толкования (см. цитату ниже). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т.д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать "срединному пути", не вдаваясь в крайности.

Четвёртая благородная истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga ^IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Следовать «срединному пути»  — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями^[3]; значит не впадать в крайности.

 

Отрицание четырёх благородных истин

Сутра сердца, которой придерживаются ряд махаянских школ, отрицает четыре благородные истины («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), что, как указывает Е. А. Торчинов, звучало кощунственно и шокирующе для последователей хинаяны, живших в период появления и развития махаяны^[4].

После избрания апостолов  Иисус Христос сошел с ними с вершины горы и стал на ровном месте. Здесь ждали Его многочисленные ученики Его и великое множество  народа, собравшегося со всех концов еврейской  земли и из соседних с нею мест. Они пришли послушать Его и  получить исцеления от болезней своих. Все стремились прикоснуться к Спасителю, потому что от Него исходила сила и  исцеляла всех.

Видя перед Собой множество  народа, Иисус Христос, окруженный учениками, взошел на возвышение у горы и сел, чтобы учить народ.

Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане. Как они должны исполнять закон Божий, чтобы  получить блаженную (то есть в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царстве Небесном. Для  этого Он дал девять заповедей блаженств. Потом Господь дал учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о силе молитвы, о милостыне и о многом другом. Эта проповедь Иисуса Христа называется нагорною.

Так, среди ясного весеннего  дня, при тихом веянии прохлады с  Галилейского озера, на склонах горы, покрытой зеленью и цветами, Спаситель дает людям Ново-3аветный закон любви.

В Ветхом Завете Господь  дал Закон в бесплодной пустыне, на горе Синае. Тогда грозное, темное облако закрывало вершину горы, гремел гром, сверкали молнии и раздавался трубный звук. Никто не смел приблизиться к горе, кроме пророка Моисея, которому Господь вручил десять заповедей Закона.

Теперь же Господь окружен  тесною толпою народа. Все стараются  подойти ближе к Нему и прикоснуться, хотя бы к краю одежды Его, чтобы  получить от Него благодатную силу. И никто не уходит от Него без  утешения.

Ветхозаветный закон есть закон строгой правды, а Ново-Заветный закон Христов - закон Божественной любви и благодати, который дает людям силу исполнять Божий Закон. Сам Иисус Христос сказал: "Я пришел не нарушить закон, но исполнить" (Матф. 5, 17). 

 

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

 

Иисус Христос, Господь и  Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам пути или дела, через  которые люди могут войти в  Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будут исполнять Его  наставления или заповеди, Христос  обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни. Потому таких людей Он называет блаженными, т. е. самыми счастливыми. 

 

1. Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.

1. Блаженны нищие духом  (смиренные): потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное.

 

 

Нищии духом - это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся, ни перед Богом, ни перед людьми. Это - люди смиренные.  

 

2. Блажени плачущии, яко тии утешатся.

2. Блаженны плачущие (о  грехах своих), потому что они  утешатся.

 

 

Плачущие - люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость. 

 

3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.

3. Блаженны кроткие, потому  что они наследуют (получат  во владение) землю.

 

 

Кроткие - люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном. 

 

4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

4. Блаженны алчущие и  жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся.

 

 

Алчущие и жаждущие правды - люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) - хлеба и жаждущие - воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы. 

 

5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

5. Блаженны милостивые, потому  что они помилованы будут.

Милостивые - люди, имеющие доброе сердце - милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия. 

 

6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

6. Блаженны чистые сердцем,  потому что они Бога увидят.

 

 

Чистые сердцем - люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его. 

 

7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

7. Блаженны миротворцы, потому  что они будут наречены (названы)  сынами Божиими.

 

 

Миротворцы - люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.  

 

8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное.

8. Блаженны изгнанные  за правду, потому что их есть  царство небесное.

 

 

Изгнанные за правду - люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное. 

 

9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.9.

Блаженны вы, когда будут  поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь  и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.

 

 

Здесь Господь говорит: если вас будут поносить (издеваться над  вами, бранить, бесчестить вас), применять  и лживо говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть  за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая  большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного  блаженства. 

 

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ 

 

Иисус Христос учил, что  Бог промышляет, то есть заботиться, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботиться о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.

"Не заботьтесь (излишне)  о том, что вам есть и что  пить, или во что одеться", сказал  Спаситель. "Взгляните на птиц  небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу, и  Отец ваш Небесный питает их; а вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякие из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем более вас, маловеры! Бог же, Отец ваш Небесный, знает, что вы имеете нужду во всем этом. Потому, ищите прежде всего царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам". 

 

О НЕОСУЖДЕНИИ БЛИЖНЕГО 

 

Иисус Христос не велел  осуждать других людей. Он так сказал: "не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому что каким судом вы судите, таким и вас будут судить (т. е. если вы будете снисходительны к поступкам других людей, то и Божий суд будет милостив к вам). И какою мерою вы мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (т. е. всякого другого человека), а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Это значит: зачем ты любишь подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не хочешь видеть и больших грехов и пороков?) Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза (постарайся прежде всего исправить самого себя), и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего" (тогда сумеешь и в другом исправить грех, не оскорбляя, не унижая его).