Этика как философская наука. Объект изучения и структура

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Декабря 2012 в 00:48, доклад

Краткое описание

Вопрос о философской природе этического знания был реально поставлен в литературе прошлых лет в связи с распространенным определением философии как науки о наиболее общих законах природы общества и мышления. Поскольку этика касается не только общих, но и частных законов бытия человека, "опускается" до уровня конкретных рекомендаций к организации практической жизни; в случае принятия упомянутого выше определения, получается что она выходит за пределы философского знания. Достаточно известными болгарскими этиками, в частности, В. Момовым, в свое время был прямо сформулирован тезис о том, что этика лишь по традиции рассматривается как философская наука.

Вложенные файлы: 1 файл

зоя.docx

— 92.24 Кб (Скачать файл)

Говоря о страхе смерти, Эпикур утверждает, что его источником являются ложные представления о  бессмертии души, а вместе с ними и о вечности страдания. Но душа, так же как и тело, состоит из атомов. Когда распадается тело, распадается и душа, подобно тому как все в природе возникает от сцепления атомов и исчезает с их распадением. Бессмысленны все рассуждения о перевоплощении души, о посмертном наказании или царстве мертвых: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения». «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам». Чтобы доказать абсурдность страха смерти, Эпикур прибегает даже к парадоксальным, граничащим с софизмом утверждениям: «...самое страшно из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних он не существует, а другие уже не существуют».

Эпикур опровергает вульгарно-материалистическое толкование стремления к удовольствиям. Он различает желания (потребности) по степени их необходимости: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые (пища, еда, жилище), другие – естественные, но не необходимые (ими надо умеренно пользоваться, например, половые потребности, красивая одежда, изыски в еде) третьи – не естественные и не необходимые (их надо решительным образом преодолевать т.к. они вздорные вроде желания воздвигнуть себе при жизни статую, стремление к почестям). Очевидно, что такой подход к удовольствиям весьма далек от вульгарного понимания эпикурейства как плотского наслаждения жизнью.

Добродетель не самоценность, а необходимое для счастья средство. Главная добродетель мудрость, предполагающая занятия философией, без которой нельзя понять суть вещей и преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти. "Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой" – это не просто слова, это жизненная позиция Эпикура.

Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализованное  учение.

Нравственный  закон Канта - общечеловеческая мораль

В заключение вспомним еще  раз основной закон чистого практического  разума, сформулированный Кантом, его  нравственный закон: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла  в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это  закон практического разума, т. е. он имеет силу для всех разумных существ, в том числе и для  всех людей. Значит, он имеет по крайней мере общечеловеческое значение, и, значит, этика Канта имеет общечеловеческое значение и нацелена как против индивидуального анархического аморализма, так и против всякого рода «групповых этик» независимо от того, какой принцип кладется в основу таких этик: племенной, национальный, конфессиональный, классовый или какой-нибудь еще. В «Основах метафизики нравственности» Кант пишет: “Но положим, что имеется нечто такое, существование чего само по себе обладает абсолютной ценностью, что как цель сама по себе могло бы быть основанием определенных законов; тогда в нем и только в нем могло бы заключаться основание возможного категорического императива, т. е. практическом закона. – Теперь я утверждаю: человек и вообще всякое разумное существо существует как цель само по себе, а не только как средство, для любого применения со стороны той или другой воли; во всех своих поступках, направленных как на самого себя, так и на другие разумные существа, он всегда должен рассматриваться также как цель”.[90] Человек не должен использоваться только как средство для чего бы то ни было! Это высший принцип гуманизма. И сформулировал его Кант. Но что философ имеет в виду под словом «человек»? Ни в коем случае не отдельного индивида с его зачастую асоциальными капризами, запросами и устремлениями, такого, который вместе с главным героем «Записок из подполья» Достоевского может заявить: “Свету ли провалиться, или вот мне чаю не пить? Я скажу, что свету провалиться, а чтоб мне чай всегда пить”.[91] Борьба Канта с принципом себялюбия и личного счастья – это, в первую очередь, борьба против безнравственного индивидуализма. Но под словом «человек» Кант не имеет в виду также и русского, немца, славянина, арийца, иудея, христианина, аристократа, пролетария. Во всякой групповой морали первенствует понятие враги. На основе этого понятия вырабатываются специфические «доблести», связанные с борьбой с врагами с защитой национальных, классовых и т. п. интересов и идеалов. К врагам при этом относятся даже не как к средству: их вообще исключают из разряда людей и разумных существ. «Если враг не сдается, его уничтожают» – вот кредо групповой морали. Ничего подобного мы не обнаружим в этике Канта. Для него «целью самой по себе» является не представитель той или иной группы людей, а любой человек, но не как индивидуум, а как носитель разума. Кенигсбергский философ представлял себе идеальное общество как лишенное всяческих национальных, религиозных, классовых перегородок «царство целей. В «Основах метафизики нравственности» написано: “Понятие каждого разумного существа, обязанного смотреть на себя, как на устанавливающее через все максимы своей воли всеобщие законы, чтобы с этой Точки зрения судить о самом себе и о своих поступках, приводит к другому связанному с ним очень плодотворному понятию, а именно к понятию царства целей”.[92] Что оно собой представляет? “Под царством же я понимаю систематическую связь между различными разумными существами через общие им законы. А так как законы определяют цели согласно своей общезначимости, то, если отвлечься от индивидуальных различий между разумными существами, равно как и от всего содержания их частных целей, можно мыслить целое всех целей (и разумных существ как целей самих по себе, и собственных целей, которые каждое из них может ставить самому себе) в систематической связи, т. е. царство целей, которое возможно согласно вышеуказанным принципам. – В самом деле, все разумные существа подчинены закону, по которому каждое из них должно обращаться с самим собой и со всеми другими не только как со средством, но также как с целью самой по себе. Но отсюда возникает систематическая связь разумных существ через общие им объективные законы, т. е. царство, которое благодаря тому, что эти законы имеют в виду как раз отношение этих существ друг к другу как целей и средств, может быть названо царством целей (которое, конечно, есть лишь идеал) “

26. Этическое учение  Д. С. Милля - книга Утилитаризм  1863

Термин "утилитаризм" принадлежит  английскому философу Джону Стюарту  Миллю (1806-1873). Так называлось его  основное морально-философское произведение - "Утилитаризм" (1863), в котором  он систематизировал и обосновал  основные положения, развитые его учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом (1748-1832) в трактате "Введение в основание нравственности и законодательства" (1780, опубл. 1789). Благодаря Миллю именно под этим названием он вошел в историю этики как особая разновидность моральной теории, в которой мораль основывается на принципе пользы. Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) и означает теорию пользы, точку зрения, основанную на пользе.

 

Джон Стюарт Милль придал утилитаризму статус концепции, не только выступив с опровержением многочисленных критиков учения Бентама, но и сформулировав  позиции утилитаризма по отношению  к априоризму и интуитивизму, в  частности, как они были выражены Кантом и его английскими последователями.

 

В продолжение той линии  в моральной философии, которая  идет от Аристотеля и Эпикура, и в  противовес кантианству - Милль выводит  мораль из того, что составляет конечную (высшую) цель человека. Все люди стремятся  к удовлетворению своих желаний, и счастье, или польза заключаются  в чистом, длительном и непрерывном  удовольствии. При этом утилитаризм - это теория, направленная против эгоизма, т.е. против такой точки зрения, согласно которой добро заключается в  удовлетворении человеком личного  интереса. Приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого  удовольствия или выгоды определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, т.е. общему счастью. На этом же основываются определения (оценки) явлений и событий как хороших  или дурных.

 

Соответственно, мораль определяется Миллем как "такие правила для  руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование  наиболее свободное от страданий  и наивозможно богатое наслаждениями" 

 

В полемике с критиками  утилитаризма Милль проясняет принцип  пользы. Польза действительно заключается  в счастье. Но это не личное, а  общее счастье: от личности требуется  не стремиться к собственному счастью, а содействовать счастью других людей. Такого рода требования имеют  смысл. Поскольку было бы наивным  уповать на достижение всеобщего  счастья и даже счастья значительной части людей, принцип пользы на самом  деле предполагает (и предполагает в первую очередь) стремление человека к устранению и уменьшению несчастья. А это уже вполне реалистичная цель.

 

Провозглашая общее благо  как высший принцип нравственности, Милль, как и его предшественник Бентам, подчеркивал, что человек должен, имея в виду высший нравственный принцип, стремиться обеспечить хотя бы свое частное благо. Вполне в духе протестантской этики тем самым предполагается, что человек должен исполнить в первую очередь свое профессиональное и социальное предназначение; но исполнить его с чистыми руками, по совести - добродетельно. Соответственно Милль решал и проблему добродетели: хотя добродетель может восприниматься индивидом как благо само по себе, она не является целью самой по себе, а есть лишь средство для ее достижения. "Человек не имеет ни малейшего побуждения, ни малейшего желания быть добродетельным: добродетель возбуждает его желание только потому, что составляет средство получить наслаждение и, в особенности, устранить страдание...". Добродетель ценна не сама по себе, а как средство для достижения счастья или как часть счастья.

 

Уровни нравственности

Главный моральный принцип  утилитаризма конкретизируется в менее  общих принципах второго уровня. И если брать моральные обязанности  человека, то каждая из них соотнесена с второстепенными принципами. Эти  принципы не менее значимы, чем главный  принцип, и степень их обязательности такая же, как у главного принципа. Структура морали у Милля задается иерархией главного принципа (принципа пользы) и производных, или второстепенных принципов, которыми, собственно, и  руководствуется человек в конкретных поступках. Таковы, например, принцип справедливости, правила "не вреди", "противодействуй несчастью", "соблюдай интересы ближних"; сюда же, можно отнести заповеди Декалога. На практике люди обходятся второстепенными принципами и нередко даже понятия не имеют о существовании главного принципа. Однако в случае конфликта между различными второстепенными принципами роль общего основания для его разрешения играет главный принцип.

 

Милль не объяснил механизма  этого разрешения, однако, по логике Милля, моральный выбор и оценка должны осуществляться посредством  определения предпочтительных с  точки зрения принципа пользы удовольствий. Этот способ отвечает следующему правилу: "Если все или почти все, испытавшие два какие-либо удовольствия, отдают решительное предпочтение одному из них, и к этому предпочтению не примешиваются чувства какой-либо нравственной обязанности, то это удовольствие и будет более ценное, чем другие". Иными словами, надежным основанием для качественной характеристики удовольствий, определения того, какое из них наиболее ценно, является общее мнение или, в случае разногласий, мнение большинства тех, кто испытал на себе разные удовольствия. Однако на вопрос о том, как происходит выявление этого доминирующего мнения, Милль не дает ответа.

 

Другим основанием нравственного  выбора при принятии человеком решения  и совершении поступка является содействие благу. На такой основе Милль с  готовностью признает и принимает  категорический императив Канта, - но с определенным добавлением: "мы должны руководиться в наших поступках  таким правилом, которое могут  признать все разумные существа с  пользой для их коллективного  интереса". Милль так развивает  кантовскую формулу с единственной целью - предотвратить возможные  эгоистические интерпретации категорического  императива, логически вполне возможные  при одностороннем восприятии Канта. Однако вместе с тем Милль признает, что человеку редко приходится действовать  именно в направлении общественной пользы: не у всех есть материальные возможности предпринимать крупномасштабные благотворительные проекты; не так  часто возникает опасность для  отечества, чтобы можно было индивидуальными  усилиями оградить его благополучие. Так что в результате Милль, как  и Бентам, считает, что люди как  правило стремятся к личной пользе, и всеобщее благо слагается из стремлений различных людей реализовать свой частный интерес. Общее благо оказывается суммарным итогом частных благ. [1]



 


Информация о работе Этика как философская наука. Объект изучения и структура