Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Ноября 2013 в 22:46, реферат
Этическая мысль в эпоху Средневековья развивалась под значительным давлением со стороны богословских учений. Западная философия в течение веков находилась под влиянием богословских трудов монаха Фомы Аквинского, который был убежденным сторонником антропоцентрических взглядов. Однако даже в эту эпоху сделали себя известными этические взгляды другого прославленного религиозного мыслителя и философа Франциска Ассизского (XIII в.). Философию Франциска Ассизского характеризовала любовь ко всему живому, к природе в целом, чувство единства со всем живым на земле, стремление к добру и миру среди всего сущего.
Этическая мысль Средневековья и эпохи Возрождения 3
Христианская этика 5
Этические теории Нового Времени (XVII – XIX вв.) 10
Идеи Ф.Ницше о сверхчеловеке 16
Список литературы 19
Его рассуждения о политике и нравственности развивают идеи Б. Мандевиля («Басня о пчелах»). Начальный пункт его рассуждений – это индивид как природное существо. При этом природа у Гельвеция приравнена к физической чувствительности человека, а индивидуальные потребности – к личному интересу. Именно за ними и скрывается желание физических удовольствий. Стремление человека к удовольствиям, а также страх перед страданиями определяют его поведение Вся деятельность человека, его поступки в нравственном плане необходимо оценивать через призму физических удовольствий. Даже труд людей именно таков.
Личный интерес определяет и пороки. Так как он вынуждает людей отрицать известное золотое правило: не делай другому того, чего ты не хотел бы, чтобы сделали тебе. Интерес принуждает с уважением относиться к порокам благодетелей, побуждает и добродетельного священника не обнаруживать преступлений церкви и т. п.
Гельвеций приходит к выводу, что люди верили и всегда будут верить только тому, что согласуется с их интересами, со–держание же таковых изменяется от одной эпохи к другой Поэтому можно вести речь лишь об относительной, а не об абсолютной нравственности. В результате, когда человеку кажется, что он чтит добродетель, ему необходимо напомнить себе о том, что на самом деле он преклоняется перед силой. То уважение, которое он оказывает добродетели, является преходящим, а уважение, проявляемое к силе, постоянно.
Каждый человек может уверять, что любит добродетель ради нее самой. Хотя, считает мыслитель, без интереса не может быть никакой добродетели. Добродетель любят не ради нее самой, а ради тех успехов, к которым она приводит. Гуманность же является результатом воспитания.
Потребность в гуманности возникает только тогда, когда у человека возникает желание объединиться с себе подобны–ми. Люди могут пожертвовать частью своих интересов для того, чтобы не потерять все. Поэтому им и приходится порой признавать общественный интерес выше личных интересов и объявлять его высшим благом.
Для того чтобы сформировать у человека подлинную нравственность, чтобы способствовать общему благу, прежде всего необходимо как можно равномернее распределить собственность и охранять ее, потому что она – основа для существования всего общества.
Деспотизм же пагубно действует
на мораль, рождает трусость, раболепие,
тщеславие, а также другие пороки,
тогда как в процветающем государстве
под властью просвещенного
Воспитание необходимо вести с раннего детства. Оно должно быть светским, а не религиозным; а священнослужители вообще не должны участвовать в воспитании, потому что религия приносит с собой фанатизм и нетерпимость. Начинать воспитание необходимо с внушения мыслей о незыблемости частной собственности, являющейся «нравственным Богом» государства. Только она сдерживает внутренние распри и поддерживает мир, справедливость, включая в себя все другие добродетели. Смысл ее в том, чтобы воздать каждому то, что ему принадлежит. Мудрый законодатель, считает мыслитель, должен стремиться к установлению наград за добродетели и наказаний за преступления. Если он примет «физическую чувствительность» за основу нравственности, правила последней перестанут быть противоречивыми и окажутся ясными и чет–кими принципами.
«Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» - впервые изданная в 1885 году, одна из самых спорных и известных философских книг. Изначально книга состояла из трёх отдельных частей, написанных в течение нескольких лет. Ницше намеревался написать ещё три части, но закончил только одну - четвёртую. После смерти Ницше книга «Так говорил Заратустра» была опубликована в одном томе.
В книге повествуется о
судьбе и учении бродячего философа,
взявшего себе имя Заратустра в честь
древнеперсидского пророка
В противовес сверхчеловеку автор создает образ Последнего человека, о котором в своей речи к толпе Заратустра рассказывает на площади. Он соединяет в себе все негативные, по мнению писателя черты: он не знает что такое любовь, творение устремление, он приспособленец, живет дольше всех, неистребим, но «делает все маленьким». Забыв о высших идеалах, он, остановившись в развитии, думает что нашел уже счастье. Для него труд не средство достижения цели, а лишь развлечение, да и то в меру, чтоб не утомиться. Он объединяется в стадо, желая равенства и презирая чувствующих иначе. Толпа радуется словам Заратустры и просит сделать их похожими на последнего человека, что дает нам понять, что, по мнению Ницше, весь мир стремится к неверным целям, руководствуется ложными идеалами. Заратустра в своих речах называет своих противников лишними людьми, посредственностью. Еще одной их ложной добродетелью является крепкий сон, которому подчиняется все их жизнь. Именно из него происходит их умеренность и ровность в желаниях, а не из соображений долга.
Сверхчеловек, напротив, должен гармонично сочетать в себе физическое совершенство, высокие интеллектуальные качества ради того чтобы обновить человечество, воплотив идею вечного возвращения Ницше, которая выражается в цикличности бытия. Сверхчеловек должен обладать, прежде всего, несокрушимой волей. С ее помощью он преодолеет все трудности и построит новый мир. Но сверхчеловек скорее гений или бунтарь, чем правитель или герой. Он разрушитель старых ценностей. Заратустра призывает «разбить старые скрижали, ибо Бог мертв». Ради достижения своей цели сверхчеловек может пренебречь общепринятой моралью («Нет истины, все позволено»), поскольку его разум не должен быть ничем задурманен. Придерживаясь прагматического подхода, Ницше дал ему право быть «по ту сторону добра и зла». Но афоризм «падающего подтолкни» происходит не отсюда. Его не следует понимать в том упрощенном смысле, что не стоит помогать ближним. Так как автор испытал на себе влияние дарвинизма, он уверен, что самая действенная помощь ближнему - дать ему возможность достигнуть крайности, в которой можно будет положиться только на свои инстинкты выживания, чтобы оттуда возродиться, или погибнуть. В этом проявляется вера Ницше в жизнь, в ее способность самовозрождения и сопротивления всему роковому («То, что не убивает нас, делает нас сильнее»).
Сравнивая великого человека и последнего, автор проводит параллель к разнице алмаза и древесного угля. Они ведь суть одно и то же, состоят из углерода, но алмаз тверд и несгибаем, как воля стремящихся к пришествию сверхчеловека, а уголь мягкий и рассыпчатый, так как последний человек слаб и безволен. Завершая сравнение, Ницше горюет о том, что даже великие люди все еще слишком похожи на людей, то есть человек стоит в самом начале своего пути к обновлению.
Обновление должно произойти с помощью трех превращений. Первое превращение Верблюд. Он символ стойкости и выносливости. Человек должен противопоставить эти качества духу времени, выдержать все испытания, не сдавшись, не превратившись в маленького человека. Второе превращение Лев. Своей силой и яростью человек должен разрушить старые устои и традиции, а не разрушив старого, не получить нового. («Беззаботными, насмешливыми, сильными - такими хочет нас видеть мудрость, она женщина и всегда любит только воина»). Последнее превращение Ребенок. Он символ невинности, забвения, нового начинания, начального движения, так как Лев разрушитель не способен созидать, ему на смену приходит Ребенок.
Ницше провозглашает свободу смерти, лозунгом которой является слоган «Умри вовремя». Это подразумевает то, что смерть, как часть жизни, тоже должна быть подчинена цели. Человек должен ей управлять, он имеет на это право. То есть для Ницше Бог уже не владеет монополией на жизнь, ибо Бог умер. А человек подчиняя смерть идее сверхчеловека, на одре благословит клятвы больших людей быть верными своей цели.
Сверхчеловек освобождается не только от морали и религии, но и от авторитетов. Даже таких сильных как пророк сверхчеловека - Заратустра, который учит своих последователей: потеряйте меня и найдите самого себя. То есть каждый человек должен найти самого себя, принять себя.
Поиску себя мешают традиции,
институты общества… Автор
В отличие от аристократии, Ницше возвышает простого крестьянина, который способен на перемены. У него есть воля и этим он силен. В подтверждение этой мысли, автор рассказывает нам о пастухе, в рот к которому заползла змея пока он спал, он откусил ей голову и отбросил прочь по подсказке Заратустры, таким образом, выжив. Этим Ницше обозначает главную свою идею: слушай Заратустру и будешь жить.
Информация о работе Этическая мысль Средневековья и эпохи Возрождения