Политические и правовые учения Древней Греции

 

 

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Общая характеристика, анализ особенностей правовых и политических взглядов древних греков в различные периоды развития цивилизации……5

2. Политико-правовая мысль раннего периода (IХ-VI вв. до н. э.)……..9

3. Эра расцвета древнегреческой политико-правовой теории (V - нач. IV вв. до н. э.)……………………………………………………………………….14

4.  Правовые и политические воззрения в период эллинизма (2-я пол. IV - II в. до н. э.)………………………………………………………………………21

Заключение……………………………………………………………………..28

Список литературы……………………………………………………………30

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Предметом истории политических учений являются вопросы государства, власти, политики, права и прежде всего политико-философские аспекты (теории с помощью которых люди стремятся объяснить свое политическое поведение; ценности, формирующие отношение к нему; и механизмы (такие как закон), с помощью которых люди пытаются контролировать политическое поведение.

История политических и  правовых учений рассматривает, прежде всего, динамику, движение теоретической мысли. Она ищет закономерности возникновения, развития и ухода в прошлое политических и правовых идей, учений и идеалов. Ведь каждая политико-правовая доктрина так или иначе опирается на представление о наилучшем или о лучшем из возможных устройстве жизни общества и государства.

Каждая большая эпоха  сословного и классового общества имела  свои, свойственные ей политико-правовые учреждения, понятия и способы  их теоретического объяснения. Поэтому  в центре внимания теоретиков государства и права разных исторических эпох были различные политико-правовые проблемы, связанные с особенностями государственных учреждений и принципов права соответствующего исторического типа и вида.

Примерно с середины первого тысячелетия до нашей  эры берет начало активный процесс рационализации политической мысли. Наряду с господствующими мифологическими представлениями о власти начинают формироваться такие системы взглядов, в которых все больше и больше утверждаются научные методы и приемы объяснения политического мира. Наивысшего развития в Древнем мире политическая мысль достигла в Греции. Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет — с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.).

Важнейшими для политической классики Древнего мира были вопросы о том, кто и как должен управлять государством, каким должно быть устройство государства. Выдающиеся умы человечества пытались «расшифровать» «закодированные» в мифах отношения между господством и подчинением, порядком и хаосом, человеком и обществом, обществом и природой. Во время Античности реальной основой для построения политических концепций является полис (город-государство), в котором не было четкого разделения функций и элементов государства и общества. Этот этап развития политики принято называть государственно-центрическим, т.к. для него характерен взгляд на политику, прежде всего, как на сферу государственных отношений.

В Античности политическая наука – наука о высшем благе  человека и государства, о наилучшем государственном устройстве. Её объектами являются прекрасное и справедливое, которые достижимы лишь в разумно устроенном государстве. Политическая наука призвана научить людей красиво и справедливо совместно проживать в обществе, взаимодействовать в едином государстве. Отсюда видно, что первые теоретические концепции политики имеют философско-этический характер. Их авторы практически отождествляют политическое с общественным и используют для характеристики политики этические и эстетические категории. Поэтому этот этап называется еще и философско-этическим этапом.

Характерные черты политических учений Древней Греции: постепенное  освобождение политических взглядов от мифологической формы; становление  их как относительно самостоятельной  части философии; всесторонний анализ устройства государства, классификация его форм; поиск и определение идеальной формы правления.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Общая характеристика, анализ  особенностей правовых и политических  взглядов древних греков в  различные периоды развития цивилизации

Ранние очаги цивилизации  и первые протогосударства возникли в средиземноморском бассейне еще  в III-II тысячелетии до н.э., причем не без заметного влияния восточного мира. В последующем, особенно в период "великой колонизации" (VIII-VII вв. до н.э.), с основанием целого ряда греческих поселений (городов) на азиатском побережье, взаимодействие двух цивилизаций стало еще более тесным и глубоким. Греческие города в Малой Азии - Милет, Эфес и др. стали распахнутыми воротами, через которые осуществлялись торговые, культурные и иные связи тогдашних Востока и Запада. Все возрастающие политические контакты греков, а позднее римлян с восточными странами позволяли им использовать и переосмысливать чужой, заморский государственно-правовой опыт, искать свои более рационалистические подходы к законотворчеству и к политике.¹

Создание первых протогосударств, а затем и более крупных  государственных образований на юге Балканского полуострова  и на островах Эгейского моря в III-II тысячелетии до н.э. было результатом завоевания греками-ахейцами автохтонного населения этого региона (пеласгов, минойцев). Завоевание привело к перемешиванию и к скрещиванию различных культур, языков и. наро дов, что породило высокую крито-микенскую цивилизацию, представленную целым рядом возвышавшихся и приходивших в упадок государств (Кносского, Микенского царства и т.д.).

Одной из важнейших особенностей в образовании государства в  Древней Греции было то, что сам  этот процесс в силу постоянной миграции и перемещения племен шел волнообразно, прерывисто. Так, вторжение в XII в. до н.э. в Грецию с севера дорийских племен вновь отбросило весь естественный ход становления государственности назад. Последовавшие за дорийским вторжением "темные века" (XII в. до н.э. - первая половина VIII в. до н.э.), а затем и архаический период вновь вернули эллинов к племенной государственности и протогосударствам.²

Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях  Древней Греции.

Античная философия  права ведет свое начало от древней эллинистической мысли. Личности древнего эллина были свойственны, как отмечают исследователи, два противоположных начала — «аполлоническое» (от имени бога Апполона — устроителя цивилизованной жизни людей, заставлявшего их подчиняться социально-культурным нормам) и «дионисийское» (от имени бога Диониса, покровительствовавшего виноделию, веселью). Аполлоническое начало заставляло грека стремиться к гармоническим отношениям с окружающим миром, с космическим целым. Путь к этому пролегал через соблюдение во всем «золотой середины» и меры.³

Дионисийское же начало увлекало древнего грека в противоположном  направлении, заставляло нарушать меру, отвергать традиции и запреты. Однако, по свидетельству памятников древнегреческой  культуры, истинное свое предназначение древний эллин видел не в нарушении норм и гармонии, а в ее поиске, создании и защите. Аполлоническое и дионисийское начало предстают в античном культурном сознании как мифологические первообразы (архетипы) номоса (закона) и диспомии (беззакония). Они не могут существовать друг без друга, взаимно предполагая и отрицая друг друга. Греки первыми заметили это противоборство, его универсальность, то, что оно присуще и человеку, и любому из сообществ. Подвижная антитеза этих двух начал и составила основной сюжет развития греческой правовой цивилизации и философской мысли.

В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяется три основных периода. Первый — натурфилософский или ранней классики — охватывает эпоху от возникновения философского мышления в VII веке до н. э. до времен Сократа (конец V в. до н. э.).

Второй период носит  название классического, или высокой  классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками  стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля. Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца IV века до н. э. и длится до конца античного мира (VI в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пиррон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).⁴

Начало философствования у греков связано не с понятийно-логическими  построениями, а с образно-метафорическими  рассуждениями, явно идущими от традиций древнего мифологического осмысления мира.

В морально-правовой философии сначала проблемы и морали, и права были растворены в рассуждениях античных мыслителей о космосе, логосе, судьбе. При этом часто понятия морали и права смешивались. С одной стороны, это свидетельствовало о близости этих форм регуляции человеческого поведения, с другой — о неспособности древней мысли углубиться в их суть и     строго их разграничить.

Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют  такими понятиями, как правда, справедливость (дике), обычай, обычное право (темис), номос (закон) и др. У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Гесиод (VII в. до н. э.) утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины.

Позднее представления  о взаимосвязи справедливости и закона (номоса) были развиты в творчестве «семи мудрецов»: Солона, Филеев, Хилона, Бианта и др. (VI в. до н. э.). Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. Фалес говорил: «Не делай сам того, что ты порицаешь в других».

Пифагор и его последователи (VI —V вв. до н. э.) стояли у истоков представлений, что жизнь людей должна быть приведена в соответствие с выводами философии о справедливости и праве, о «надлежащей мере» и правилах человеческих взаимоотношений. Пифагорейцы были авторами положения, весьма важного для всех последующих естественно-правовых воззрений: «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это определение не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Под понятиями «надлежащая  мера» и «соразмерность» пифагорейцы  усматривали известную пропорцию (числовую по своей природе), то есть некое приравнивание, равенство. А  это сыграло важную роль в формировании идей правового равенства, равной меры прав, формального равенства.

Дальнейшее углубление концепции об обусловленности полисных законов объективными общемировыми закономерностями можно также найти  у Гераклита (ок. 540 — 480 гг. до н. э.). Проблемы права, как и все земные человеческие дела и отношения, по его мнению, находятся в неразрывной связи и единстве с космическими процессами. Знание о справедливости (дике) и законе (номос) — это часть знаний о космосе (как «упорядоченной вселенной», «мировом порядке»).

 

 

 

 

2.  Политико-правовая мысль раннего  периода (IX-VI вв. до н. э.)

 

Из древних мифов  сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

В поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события — к XIII в до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Идеи права и справедливого  общественного устройства приобретают  еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

Так, по «Теогонии» Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего  совершенного) и Фемиды (олицетворения  вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни  людей: «золотого», «серебряного», «медного»  веков, века «полубогов-героев» и, наконец, современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Крона) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс. Воинственные люди «медного века» сами уничтожили себя во взаимных распрях. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и троянской войны).

Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

«Повинуйся законам» — призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения «Познай  самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более чем ораторов.⁵