Культура и природа

План

1.     Культурная и природная реальности.

2.     Природа и культура – основные сходства и различия.

3.     Теории русских ученых о биологической связи природы и культуры.

4.     Экологическая культура.

5.     Пути выхода из сложившейся ситуации – как их видят ученые.

Культура исторически  сформировалась как способ духовного  освоения действительности, как духовное производство. Культура характеризуется, прежде всего, способностью продуцировать, сохранять  и транслировать духовные ценности различных форм и типов. Главная функция культуры – сохранять и воспроизводить совокупный духовный опыт человечества, передавать его из поколения в поколение и обогащать его. Для выполнения этих задач возникли различные формы и способы духовной деятельности, которые постепенно приобрели самостоятельный статус и в современной культуре существуют уже как институты культуры.

Очевидно, что культура –  это целостный организм и наиболее благоприятного результата достигает  личность, которая не замыкает себя в отдельных изолированно практикуемых видах духовной деятельности. В открытой культуре и личность должна быть открытой, конечно, при развитой духовной ее самостоятельности  и самодостаточности.

Всякая культура реализует  свои функции не в вакууме, а по отношению к реально существующим объектам: либо природы «первой» - естественной, либо «второй» - искусственной. В целом, для культуры объективна и та, и  другая природа. Мир, в котором живет  человек – целостен, он представляет собой сложную систему «природа – общество» и культура функционирует  на всех уровнях именно этой системы. Поэтому направления, в которых  культура осуществляет реализацию своих  функций, многообразны, хотя внутренне  целостны и едины. 

Исторически самым ранним объектом культуропреобразующего воздействия  стала природа, причем природа не только как объективная реальность, но и природная сущность самого человека. Когда человек начал созидать «собственный мир», когда он стал переделывать природу в «свое» обиталище, в  «свой» дом, он сделал первый шаг к  разрыву с матерью-природой, породившей его. Эволюции человека оказалось тесным лоно природы, и он вышел за ее границы, вышел в мир внеприродной реальности, создал мир артефактов, то есть культуры и социума.

Для естественно-природных  явлений, как подчеркивал Н. Бердяев, принципы происхождения находятся  в самих этих явлениях. В то время, как для артефактов, явлений, созданных  культурой, принципы происхождения  находятся вне этих явлений, в  голове человека, проектирующего и  осуществляющего продуцирование артефактов.

В этом можно усмотреть  несовместимость природы и культуры. Существует точка зрения, которая  разрабатывает идею несовместимости  природы и культуры, противоречия биологического и социального в  человеке.

Однако очевидно, что вне  природы «первой» никакая культура невозможна, что культура трансформирует, преобразовывает то, что дано первой природой. По этому поводу существует противоположная точка зрения, которая  разрабатывает идею природоцентризма, где обосновывается вывод о центральной  и основополагающей роли первой природы  в развитии культуры и человека. Однако более предпочтительной кажется  идея обобщения двух крайних точек  зрения, идея поиска гармонизации природы  и культуры.

Культура, конечно, формирует  человека настолько существенно  и глубоко, что можно утверждать, что она создает новый вид  человека. Собственно, до культуры или  вне культуры не существует человека как «homo sapiens», как разумного и  социального существа. Сущность человека глубоко сопряжена с сущностью  культуры. Однако, сущность человека в  широком смысле слова не исключает  его биологические характеристики как вида. Поэтому возникновение  культуры логичнее было бы рассматривать  как  дальнейший шаг естественной, природной эволюции.

Во взаимоотношениях человека с природой культура играет особую роль, не сводимую к социальной. Социальная организация может быть одинаковой у различных народов, но невозможно спутать их художественные вкусы, обычаи, традиции. Национальный мир – это  единый космос, в котором слиты  человек и исторически окружающая его природа, которая влияет на социальную психологию этноса, формирует национальный характер и детерминирует направленность его практической деятельности. Природа  – это, таким образом, не только окружающие человека поля, леса, рощи, это и то, что человек получает от рода. Культура связывает (а не только разъединяет) человека с природой, объединяет в  единый космос природный ландшафт, жилище, способ добывания пищи и  самого человека во всех его этнических проявлениях. Именно в этом изначальном  кульии на все биологические и  геологические процессы, происходящие на нашей планете.

Анализируя геологическую  историю земли, В.И. Вернадский подчеркивает, что ноосфера является последним  из многих состояний «эволюции биосферы», что человек становится могучей  геологической силой. Он считал, что  есть пути позитивного технологического развития цивилизации, связанные с  разрешением процессов не только технологических и технических, но в первую очередь с пониманием интересов свободно мыслящего человечества. Он писал, что «перед человечеством  открывается огромное будущее, если оно поймет это и не будет употреблять  свой труд и свой разум на самоистребление»[1].

Итак, как мы видим, многие ученые не противопоставляли культуру природе, а напротив, доказывали их неразрывную связи не только в  рассматриваемом ранее смысле, но и на биологическом уровне.

Однако сегодня мы видим, что культура все более сложно и более глубоко опосредует отношение  человека к природе. Как следствие  этого – нарастает степень  отчужденности природы от человека. Созидая надприродную реальность, человек  постепенно теряет естественные корни  своего бытия, естественную природную  детерминацию своего существования. Культура ХХ века показала это наглядно и  довела отчуждение до максимума, что  породило формы техницизированного бытия человека, и вслед за этим – экологические проблемы. Рост и развитие культуры сопровождается тем, что исчезает и уменьшается  органичность единства человека и природы. Природа – это среда инстинктивного обитания человека, вне которой человек  не способен существовать как биологический  вид.

Но наряду с этим, не менее  существенной и реальной средой обитания человека является и культура, которая  создает надинстинктивную систему  поведения, поведения сознательного, но от этого не менее необходимого.

В результате этого одним  из важных направлений научной мысли  в ХХ веке становится экология как комплекс наук о принципах взаимодействия планеты, ее биосферы и искусственной среды, созданной людьми, но противостоящей человечеству и развивающейся по собственным законам.

Культура постепенно делает своим объектом отношение к природе, то есть возникает культура экологической  деятельности человека, или, чаще говорят, экологическая культура. Ее задача – поднять на новый уровень  оценки отношения природы и человека, ввести знание об этих отношениях в  систему ценностей культуры.

Необходимо понимать, что  экосистема – это фундаментальная  общность живого и среды обитания. Экосистемы в этом своем качестве представляют собой строительные кирпичики, слагающие биосферу. Везде, где мы находим отчетливо различимое сообщество растений и животных, совместно существующих в пределах собственного особенного участка окружающей среды, мы имеем  пример экосистемы.

Обострение современной  экологической ситуации поставило  человечество перед выбором: либо продолжение  борьбы с природой, стремление к  «господству» над ней и как  следствие этого – экологическая  смерть всей планеты, либо основанное на лучших гуманистических традициях  человечества и современной науки, создающей новую экологически чистую технику и технологию, превращение  Земли в процветающую биосферу –  источник существования и среду  обитания.

Подлинная экологическая  культура начинается с того, что  в системе «природа – общество»  самостоятельное и равноправное место занимают  природопользование, охрана природы и ее улучшение на основе оптимизации взаимодействия природных и социальных, естественных и искусственных процессов.

Экологическая культура применительно  к процессам взаимодействия общества и природы предполагает реализацию новых принципов жизнедеятельности  людей. Она несовместима со старой традицией  покорения природы и предполагает гармонизацию трех видов взаимодействия природы и общества: использование  природных богатств, охрану природы  как естественной среды обитания человека, разумное регулирование природных  процессов, их восстановление, сохранение, улучшение.

Это потребует переориентации всех видов жизнедеятельности человека, его менталитета, целей, идеалов, то есть мировоззрения. Природа в этом мировоззрении должна рассматриваться  как самоценность, и ее преобразование должно санкционироваться высшими  духовными смыслами, а не технократическими  показателями, как это зачастую делается в современной культуре. Такая  оценка природы должна быть имманентна самосознанию человека, а не только культуре. Природа должна оцениваться  человеком как источник эстетических, нравственных и других идеалов. Гуманизм, при таком подходе, с необходимостью должен включать в себя ценности и  идеалы экологического характера, то есть необходимо выйти за границы антропоцентрических  ценностей и идеалов. Возможно, это  будет биосфероцентрический менталитет и мировоззрение, где основная задача культуротворческой деятельности человека должна сводиться к развитию и  установлению экологической системы  самодостаточности человечества. Очевидно, что это – задача новой по духу культуры и нового по мировоззрению  человека.

Большая часть современных  культурологических теорий органически  включает в себя разнообразные походы к прогнозированию будущего человека и человечества, основанные на различных  глобальных моделях. В рамках манифестов Римского клуба эта проблема видится  как установка на кардинальное изменение  ценностных ориентацией человека и  всего человечества, улучшение «человеческого качества».

В ХХ веке многие крупные  ученые обращаются к теме технизации жизненной среды человека. Так, известный  экзестенционалист Мартин Хайдеггер  ставит проблему техники следующим  образом: «Пока довольствуются тем, что проклинают или прославляют  технику, никогда не поймут, чем она  является. Нужно ее вопрошать»[2].

Современное человечество уже  стало воздействовать на существование  жизни на всей планете, однако современный  человек все еще не понимает своей  новой роли и своего места в  изменившемся мире. Так, президент Римского клуба А. Печчеи считает, что основная проблема современности заключается  в самом человеке, а не вне его.  По его убеждению, существуют пределы материального роста, исходящие из вырожденно присущих человеческому существу внутренних пределов.

Современный человек все  еще слепо доверяет науке и  технике, полагая, что именно они  смогут разрешить все противоречия современной эпохи. Однако научно-технический  прогресс не ведет к разрешению кризиса  человечества, который вызван другими  причинами и, в первую очередь, тем, что современный человек не способен принять на себя ответственность, вытекающую из его новой роли. Перед человечеством  встала новая задача – воспитание в человеке необходимых человеческих качеств.

Ученые все более поддерживают тезис о том, что развитие и  развертывание человеческого потенциала, самореализация творческого начала человека – это то, что в конечном итоге детерминирует успех или  крах экономического, социального и  любого другого развития.

Новое отношение к воспитанию человека предполагает максимальную демократизацию системы воспитания и образования. Образцом нового отношения к жизни  можно назвать деятельность А. Швейцера. Она была связана с разработкой  принципов новой этики, имеющей  в своей основе принцип благоговения перед жизнью в любом ее природном  качестве – биологическом, зоологическом, антропологическом. Швейцер считал, что нельзя проводить различие между  жизнью высших и низших биологических  форм, невозможно определять, какая  из форм жизни более ценная. Он выдвигал тезиса: «Я жизнь, которая хочет жить среди жизни, которая хочет жить». Отсюда он делает вывод, что критерием  развития культуры является уровень  гуманизма, достигнутый обществом.

А. Швейцер подчеркивает, что в современном мире быстрыми темпами идет самоуничтожение культуры. Видимость технического прогресса  создала иллюзию триумфа культуры и процветания человечества. Однако современный человек все более  отходит от нравственных позиций, от оптимистического взгляда на жизнь. В свое свободное время человек  ищет таких развлечений, которые  требуют минимального духовного  напряжения и совсем не связаны с  гуманистическими началами. Даже при  воспитании на первый план выходит  принуждение, а не гуманизм. Над миром  личности господствует мир общества, люди теряют самобытность и самостоятельность, они добровольно отказываются от права на мышление.

По мнению А. Швейцера в  благоговении перед жизнью культура постигает, что она ничего общего не имеет с эволюцией мира, а  несет свое значение в самой себе.  «Сущность культуры заключается в том, что благоговение перед жизнью, овладевающее нашей волей к жизни, все больше проникает в сознание отдельных людей и всего человечества. Культура есть, следовательно, не явление эволюции мира, но акт переживания нашей воли к жизни, акт, который невозможно, да и нет никакой необходимости связывать с мировым процессом, познаваемым нами извне»[3].