Концептуальные основания этики «ненасилия» в философских течениях XX в

Концептуальные  основания этики «ненасилия»  в философских течениях XX в.

Введение

Актуальность темы исследования. Исследование ненасилия как феномена  традиционной и современной культуры имеет само по себе длительную историю. К настоящему времени в философии ненасилия накоплен огромный материал, на основании которого можно сделать обобщение о самих истоках и его природе, так же о формах и способах его присутствия в культурах разных народов, о вариантах актуализации ненасилия в современности. В данном контексте ненасилие - это сложное и многоплановое понятие, представленное в нескольких различающихся значениями и смысловыми оттенками ракурсах. Во-первых, оно рассматривается как принцип взаимодействий в природе и обществе, предусматривающий неприменение действия с целью нанесения вреда окружающим. Во-вторых, как принцип деятельности, направленный на преодоление ситуации, в которой возможны применение разрушительной силы, конфронтация, нетерпимость, недоверие.

Под понятием философии  ненасилия подразумевается система этических, социально-философских идей, теорий, взглядов, касающихся насильственного бытия человека в обществе, в духе отрицания войны и любой иной формы насилия, воздержания от деструктивной агрессии.

Несмотря на все существующие утверждающие теории, нравственное совершенствование человечества, XX век многие ученые называют веком тоталитаризма. На рубеже третьего тысячелетия вопросы войны и мира продолжают оставаться самыми актуальными вопросами так же, как и всемирный экологический кризис, исчерпание природных ресурсов и другие. Поэтому актуальность идей ненасилия вызвано ещё и следующим:

- во-первых, в настоящее  время в обществе возникла парадоксальная ситуация: наращивание силы, технологической мощи человечества привели его к такому состоянию, когда оно не только не может реализовать претензии господства над обстоятельствами, а, напротив, подпадает под их власть. Субъект истории становится заложником орудий массового уничтожения, которые он сам же изобретает (так о «технике как насилии» писали Бердяев и Хайдеггер, Ортега-и-Гассет);

- во-вторых не менее  важной проблемой стало нарастание  в конце XX нач. XXI века глобального экологического кризиса, который не может быть осмыслен и по мере сил разрешаем вне принципов ненасильственного отношения людей к природе;

- третьей проблемой является феномен отчуждения личности, проблема ее сохранения и дальнейшего становления человека, как биосоциальной целостности;

- наконец, четвертый  компонент актуального роста  ценностей ненасилия связан с  возможностью осмысления современного человечества как более или менее целостного образования. Только тут - и на фоне всеобщей опасности для всего мира - могут быть намечены горизонты гуманистически ориентированного существования человечества.

Ненасилие как модус бытия и поведенческая стратегия в наше время становится исторической необходимостью - мутации насилия в течение XX века вынуждают человечество к объединенной борьбе за существование жизни на нашей планете против коллективной гибели. Ненасилие несет в себе зачатки новой истории, оно способно направить человечество в новое русло приложение его креативных возможностей. XXI век будет веком ненасилия или его не будет вовсе.

Степень научной разработанности  проблемы: У истоков обоснования ненасилия стоят выдающиеся мыслители Востока (Конфуций, Лао-Цзы, Махавира, Шанкара), античности (Платон, Сократ), европейского Средневековья (Августин, Фома Аквинский), Возрождения, Нового времени, Просвещения и романтизма (Д.Дидро, Б.Паскаль, Б.Спиноза, Вольтер, И.Кант, Ш.Монтескье, Ж.-Ж.Руссо, Ф.Шлейермахер, Ф.Шиллер, Ф.Шеллинг). В восточной культуре (конфуцианство, даосизм, джайнизм, буддизм и др.) наблюдается синтетизм ценностей различных порядков:                       ценность живого, непричинение зла человеку, невмешательство в протекание природных и социальных процессов, выделение человека как самостоятельной ценности. В буддизме и индуизме понятие ненасилия восходит к идее ахимса, означающему «непричинение вреда живым существам», противоположности насилию.

В христианстве идеи ненасилия были сформулированы в Нагорной проповеди. Одной из провозглашенных в проповеди заповедей было: «Кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую».

В западной философии традиции ненасилия как оппозиция жесткой инструментальной рациональности представлена  в "диалогической философии" (М.Бубер, М.Бахтин, Ф. Эбнер), в этике товарищества по существованию (Р.Гвардини), в программах логически коммуникативной рациональности (Ю.Хабермас, К.Апель), в биоэтике, в религиозных концепциях "интегрального гуманизма" (Ж.Маритен), "теономной культуры" (П.Тиллих), "безрелигиозного христианства" (Д. Бонхеффер), в школе трансценденталистов (Г.Д. Торо) и др. В европейской культуре либерализация общественных отношений в 18-19 вв привела к такой ситуации, где доминантой в поведении человека стало насилие по отношению к природе как к внешнему для человека миру, и ненасилие по отношению к человеку, как признание ценности человека, индивидуальности, личности (через систему прав человека). Этические концепции 20 века снимают это противоречие в экологической этике (О.Леопольд, Р.Атфильд, П.Шепард), в биоэтике и в этическом витализме А.Швейцера.

Современные интерпретации ненасилия  содержаться в трудах Г.Маркузе, Х.Ортега-и-Гассета (критические теории общества), Б.Рассела (борьба против ядерной угрозы), П.Рикера (ненасилие в политике), Ж.П.Сартра, К.Ясперса, М.Хайдеггера, (специфика религиозного опыта), Ж.Семлена, Э.Фромма (антропологические теории), А.Шопенгауэра (философия ненасилия эпохи модерна).

Особую ценность представляют морально-философские труды классиков идеи ненасилия Л.Н.Толстого, М.Ганди, М.Л.Кинга, А.Швейцера). Этими авторами и разработаны основные современные социально-этические положения исследуемой темы.

Объект дипломной  работы: теория и социальная практика ненасилия.

Предмет исследования: концепции ненасилия в этических теориях 20 в.

Цель исследования: Показать роль теории ненасилия в социальной практике 20 в. Выявить концептуальные основания этических теорий 20 в.

Задачи дипломной  работы:

• Обосновать идею ненасилия как ведущий духовный фактор выживания человечества.
• Проанализировать специфику влияния техники на человека как причину личностной деструкции.
• Выделить основные концепты ненасилия в этике 20 в.
• На основании этических концептов обосновать тезис о насилии как специфическом феномене зла.

Теоретическую и методологическую базу исследования составляют концепции зарубежных философов и исследователей -  «ахимсы» М. Ганди, «ненасильственных действий» M.-JI. Кинга, а также теории отечественных мыслителей и ученых - «непротивления злу насилием» JI.H. Толстого, «индивидуализм» и «благоговение перед жизнью» А.Швейцера, «этики ненасилия» А.А. Гусейнова.

Методологическую основу исследования составил культурофилософский  подход, использование которого позволило  определить гносеологические корни ненасилия и основные этапы его смысловой эволюции.

Для решения поставленных задач использовался комплекс методов исследования: теоретический, герменевтический, сравнительно-исторический, ретроспективный и прогностический анализ источников, систематизация и классификация.

Гипотеза исследования: Выход проблемы ненасилия за рамки этики потребовал его философского обоснования и поставил новые задачи в его изучении: необходимость исследования ненасилия как социокультурного феномена современной эпохи с выявлением его историко-философских основ и аксиологического, религиозного, культурно-коммуникативного, образовательно-воспитательного аспектов.

На формирование культуры ненасилия направлены образовательные  принципы терпимости и диалога. Первый способствует развитию невраждебного, терпеливого отношения к иному мнению, взглядам, поведению, второй приводит человека к самооценке своего духовного состояния и поступков и признание ценности Другого.

Теоретическая и практическая значимость исследования: определяется тем, что оно расширяет представление о месте и роли идей ненасилия в мировоззрении современного человека. Теоретические обобщения и практические выводы исследования могут быть использованы в целях дальнейшей разработки и уточнения теоретических вопросов, связанных с идеей ненасилия, а также быть основой для выработки практических рекомендаций по принятию управленческих решений в области регулирования конфликтных ситуаций.

Отдельные положения  и выводы работы могут использоваться в учебном процессе при чтении курсов социальной философии, философии, этнологии, философии культуры, религиоведения, а также при подготовке вариативных и факультативных курсов по проблемам культуры мира и ненасилия.

Оглавление:

Введение

1 гл.

- « Ненасилие » как основной моральный принцип взаимодействия человека с миром.

- Техника как орудие  насилия

2 гл. Теоретические концепции  и социальная практика ненасилия  в 20 в.

- Концепция Л.Н. Толстого о непротивлении злу силой духа

- Призыв к ненасилию и социальная  практика М.Ганди

- Интеллектуальный путь к ненасилию М.Л.Кинга

- Этико-нормативная   программа А.Швейцера как основа культуры

Заключение

Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

«Ненасилие» как  основной моральный принцип.

В духовной истории человечества есть особая этическая линия, которая понимает мораль как ненасилие и в этом качестве придает ей значение непосредственной и абсолютной основы человеческого существования. Ее условно можно назвать этикой ненасилия. Она представляет собой наиболее чистый вариант морального, говоря точнее, морально-религиозного мировоззрения. Вместе с тем эта линия связана с философской этикой, двояко перекрещивается с ней. Во-первых, этика ненасилия, по крайней мере, в тех формах, которые она приобрела в XIX-XX вв., широко апеллирует к рационально-философским аргументам, претендует на доказательный статус. Во-вторых, нормативные программы философских этических учений в той мере, в какой они гуманистически аргументированы, вырастают из идеала ненасилия, модифицируя, дополняя и ограничивая его, применительно к конкретным природным, социальным, историческим возможностям человека. Поскольку насилие порождает ответное насилие, оно является заведомо неэффективным методом решения каких бы то ни было проблем. Ненасилие - это не пассивность, а особые ненасильственные действия (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации своей позиции - сторонники ненасилия выработали десятки подобных методов). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Врагов следует убедить в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достичь с ними компромисса. "Этика ненасилия" считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей.

В культуре ненасилие  может проявляться как: 1) пассивное  ненасилие - принцип жизни, заключающийся  в непричинении страдания ничему и никому, ни помыслом, ни словом, ни делом; 2) активное ненасилие - принцип социально-политических ненасильственных движений за справедливость; 3) принципиальное ненасилие - принцип нравственного самосовершенствования человека, проявляющийся в последовательном неприятии зла и добром отношении к людям; 4) прагматическое ненасилие - принцип социальных действий, направленных на разрешение проблем и конфликтов без причинения физических страданий его участникам и без человеческих жертв.

Концепция ненасилия  в политике признает необходимость, целесообразность и оправданность  отказа от использования насилия, силы вообще при решении каких бы то ни было политических и социальных проблем, ставит в основу политической деятельности принципы гуманизма и требования общечеловеческой морали и нравственности.

В Новейшее время принципы ненасилия в политике нашли наиболее полное выражение в учении непротивления  злу насилием Л. Толстого и в принципах  ненасильственных действий в политической сфере М. Ганди.  
Ненасильственные идеи М. Ганди имеют глубокие корни в индийской культуре и религии, а также испытали воздействие христианства. Ганди выводит ненасилие из чисто религиозной или нравственной сферы, лишь опосредовано влиявшей на политические процессы, и переводит его в плоскость самой политики. У Ганди ненасилие выступает уже не как отказ от борьбы, а как одна из форм борьбы, причем, быть может, как самое эффективное средство борьбы с насилием. Для Ганди конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку. Он пишет: «Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса.»[6, С.612]

В качестве обоснования этики ненасилия можно привести ряд аргументов. Во-первых, отвечая на зло насилием, мы не побеждаем зло, так как насилие мы рассматриваем в качестве синонима зла, то, отвечая тем же, мы не утверждаем добро, а напротив, увеличиваем количество зла в мире. Во-вторых, ненасилие разрывает «обратную логику» насилия, порождающего эффект «бумеранга зла» (Л. Толстой), согласно которому содеянное тобой зло обязательно вернется к тебе. В-третьих, требование ненасилия ведет к торжеству добра, поскольку способствует совершенствованию человека. В-четвертых, не отвечая на зло насилием, мы, как ни странно, противопоставляем злу силу, ибо способность «подставить щеку» требует гораздо большей силы духа, чем просто «дать сдачи». Таким образом, ненасилие - не поощрение зла и не трусость, но способность достойно противостоять злу и бороться с ним, не роняя себя и не опускаясь до уровня зла.