Наука и кризис современной цивилизации

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

Учреждение образования  
«Белорусский государственный университет транспорта»

Кафедра «Философии, истории и политологии»

Реферат 
на тему:

Наука и кризис современной цивилизации

Выполнил Проверил

магистрант доцент

Романова Е.В. Кириченко Е.Г.

Гомель 2014

 

 

 

Содержание

 

 

Введение

 

На пороге двадцать первого века население планеты Земля находиться в довольно противоречивом положении: путем создания новых технологий, люди истребляют животный мир и сокращают численность флоры; продолжает существовать рабство, голод и нищета; жизнедеятельность человечества наносит непоправимый ущерб окружающей среде. Постепенно вместе с формированием новой ноосферы, возникают новые проблемы, связанные с формированием информационного общества. Именно развитие мировоззрения, его изменение в соответствии с трансформацией общественных порядков, условий существования, представляет собой новый этап в развитии человеческой цивилизации.

В современном мире кризисные явления занимают все больше места, что дает повод говорить о глобальном кризисе цивилизации. Достаточно обоснованно мнение, что экологический кризис уже наступил. Нагрузка на природу превысила уровень, при котором экосистемы еще сохраняют способность к самовосстановлению, а процесс обмена веществ в геосфере стал некомпенсированным, незамкнутым. Однако при более широком взгляде на современность становится очевидным, что на пороге непредсказуемых перемен находится далеко не только природная среда, но и ряд других социокультурных подсистем нашей цивилизации. Снижение уровня нравственности, деградация духовной культуры способствуют потере людьми способности к нормальному взаимодействию, к сотрудничеству. Кино, театр, эстрада, литература, живопись, музыка все слабее выполняют смягчающую, сдерживающую, объединяющую и облагораживающую функцию в отношениях между членами общества. Эпатажное поведение стало нормой, повсюду в кино присутствуют сцены насилия – все это обуславливает несерьезное восприятие таких действий в реальности. Результат такого воспитания проявляется в жизни в виде воспроизведения увиденного на экране.

Увеличение численности населения не сопровождается пропорциональным производством продуктов питания и техники: по-прежнему увеличивается разница между богатыми и бедными, ресурсы распределяются неравномерно из-за различия денежных средства и возможности их зарабатывать. Расширение государственных границ и свободное перемещение людей по миру приводит к социальной напряженности и межнациональным и межрелигиозным конфликтам. Все это угрожает жизни населения и ведет к дальнейшему усилению напряженности, к развязыванию новых войн.

Беспрецедентный рост техники и развитие технологий в век научно-технической революции могут считаться основными виновниками деградации природной среды, массовых убийств в военных и мирных условиях, подготовленных людьми катастроф и т.д. Технологические достижения привели, в конечном счете, к росту населения, росту болезней, гонке вооружений, безудержному разрастанию городов, к усилению контрастов между бедными и богатыми странами, бедными и богатыми слоями населения. Современной технике мы обязаны тем, что войны стали мировыми и угрожают существованию человечества и всего живого на Земле.

История свидетельствует, что человечество многократно переживало периоды коренной перестройки культуры, подчас кончавшиеся распадом этнических социальных систем. Начало XXI вв. отличается от этих событий по крайней мере двумя особенностями: глобальным характером кризиса и совмещением во времени целого букета критических фаз, переживаемых отдельными подсистемами. 

Целью данной работы является раскрытие сущности кризиса современной цивилизации и особенностей его отражения в научном мире. Основными задачами, должными обеспечить реализацию цели являются:

1. Рассмотрение исторической закономерности проявления культурного кризиса цивилизации;
2. Анализ проявлений экологического кризиса в современном мире;
3. Выявление действий мирового сообщества по борьбе с кризисными явлениями;
4. Выявление рациональности антикризисных мер, принимаемых мировым сообществом.

 

Главный вопрос современности заключается в том, насколько человечество в состоянии изменить направление цивилизационного развития и обеспечить для себя устойчивое безопасное будущее. Проблема состоит в том, что современная индустриальная цивилизация дала мировому сообществу информационные и телекоммуникационные технологии, которые постепенно должны сформировать новое мировоззрение. Пока идет процесс переработки и создания нового мышления, сопровождающийся различными кризисными явлениями индустрии, человечество вынуждено самостоятельно адаптироваться к новой реальности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Проблема кризиса современной  цивилизации в науке

1.1 Культурный кризис как  историческая закономерность

 

• Само явление кризиса сопровождается рядом деструктивных проявлений в определенной сфере. Сущность культурного кризиса - переоценка и перекомпоновка слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Он способен парализовать культурную динамику, вызвать безвременье, болезненные, мучительные феномены. Это может привести к краху культуры в ее прежнем облике. Но кризис нередко сопряжен с самоопознанием, самоидентификацией культуры, с обнаружением ее потенциала, возможностей внутреннего развития. Вот почему, как свидетельствует мировая практика, кризисные явления предшествуют рождению новой культуры.
• Нередко кризисные процессы в культуре связывают с поиском ее  самоидентификации. Следовательно, о стадии процветания культуры можно говорить тогда, когда она имеет внутреннее устойчивое представление о самой себе. Напротив, кризис свидетельствует о распаде постоянного образа, об утрате самотождественности. Иначе говоря, культура перестает понимать, что она собой представляет. Возникает тоска по прочному архетипу, рождается тревожное, смятенное сознание и постепенно вырабатывается новый образ культуры.
• Тема кризиса неразрывно связана с представлением о внутреннем богатстве культуры. Процветание культуры - это выражение ее самодостаточности, единства и соразмерности ее различных составляющих. Все это говорит о том, что кризис культуры напрямую связан с экзистенциальным самоощущением человека, с поиском ее устойчивого ядра, с самим процессом социального развития. По отношению к культуре, кроме того, обнаруживают себя и внешние факторы. Так, в течение тысяч лет происходят накопляющиеся процессы: рационализация отношений с природой, дифференциация культуры, социальная дифференциация, рост производительных и разрушительных сил, рост населения. Именно эти процессы расшатывают единство общества и тождество человека с самим собой. Такова в целом совокупность факторов, которая порождает переоценку ценностных ориентаций, возрождает чувство некоего единства, воссоединяет человека с собственной глубиной и людей друг с другом.
• Архаические, примитивные общества имеют прочные культурные механизмы интеграции. Кризис порождается процессами развития, которые сопровождают ее на всем пути исторического процесса. Ученые нередко связывают кризисные эпохи с распадом интегрированного единства. Эту мысль, в частности, проводит K. Ясперс в работе «Истоки истории и ее цели». Человек издавна создавал для себя картину целого: сначала в виде мифов (в теогониях и космогониях, где человеку отведено определенное место), затем в картине божественных деяний, движущих политическими судьбами мира (видение истории пророками), затем как данное в откровении целостное понимание истории от сотворения мира и грехопадения человека до конца мира и Страшного суда (Августин). Кризис культуры связан, по Ясперсу, с распадом конкретного типа целостности (мифологической, религиозной)[ 21, с.345].
• В истории мировой культуры первым великим кризисом считается время разрушения обособленных культур и создания империй. По мнению К. Ясперса, почти одновременно в трех областях земного шара возникали древнейшие культуры: шумеровавилонская, египетская и эгейский мир четвертого тысячелетия; открытая в раскопках доарийская культура долины Инда третьего тысячелетия (связанная с Шумером); и наконец, смутно сквозящий в воспоминаниях, оставивший скудные следы архаический мир Китая (2 тыс. до н.э.).
• Этим культурам еще был неведом тот духовный переворот, когда сложился тип нового, современного нам человека, когда были разработаны основные понятия и категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, которые и сегодня определяют жизнь многих миллионов людей. С названными культурами можно сопоставить американские культуры Мексики и Перу, расцвет которых, правда, относится к более поздним тысячелетиям. Они исчезли при одном только возникновении западной, выросшей из осевого времени, культуры.
• У великих культур древности можно обнаружить явно общие черты, в частности, организацию большого масштаба, письменность. Однако и различия между ними весьма значительны. В Китае есть только подступы к мифам, изначальные космические представления о мировом порядке, о порядке в мерах и числах, живое созерцание природы, обладающее естественной человечностью. Культуре Двуречья были присущи известная жесткость и сила, нечто драматическое, обретающее трагические черты в раннем эпосе о Гильгамеше. В Египте мы видим веселье и жизнерадостность при жизни посредством нивелирующего принуждения к труду, чувство стиля в торжественном величии, характерного для всего искусства той эпохи. При этих различиях совершенно естественно и разное отношение к великим культурам древности со стороны более поздних культур. Греки и иудеи воспринимали их как нечто далекое и чуждое. Они знали их и сохраняли память о них, взирали на них с робостью и удивлением, но и с известным презрением. Индийцы более позднего времени ничего не знали о древних культурах, они полностью забыли о них. Китайцы осевого времени видели в великой культуре древности свое прошлое, продолжающееся без перерыва, без надлома, без ощущения нового (разве только в виде упадка). Они видели в ней идеализированные, подчас приближающиеся к мифу черты, образец, созданный творческой фантазией.
• Следствием кризиса культуры было глубочайшее разделение народов, которое определялось тем, как они относились к великому прорыву осевого времени. Осевые народы - это те, которые, последовательно продолжая свою историю, совершили скачок, как бы вторично родились в нем, тем самым заложив основу духовной сущности человека и его подлинной истории. К этим народам можно отнести индийцев, иранцев, иудеев, греков и китайцев.
• Восточные культуры тоже знают кризисные процессы. Сохраняя свой традиционный облик, стабильность, эти культуры поддаются преобразованиям. Здесь возникает иная тема - традиционализм и динамизм в культуре. Восточные культуры в большей степени, нежели западные, опираются на традицию. Европейская культура более мобильна. Однако культурные преобразования, происходящие в эволюционной форме, несут на себе печать преодоления кризисных процессов, которые присущи всей мировой культуре.
• В культурологии принято считать, что европейская культура в целом родилась как следствие кризисного состояния человеческого духа. Существует мнение о том, что западная культура рождена как прорыв в мифологическом сознании, совершенный древнегреческой нацией в VI-VII вв. до н.э. Именно там и тогда возникло новое восприятие внешней действительности, новый тип установки индивида по отношению к окружающему миру. Совершенно новый тип духовной структуры, сложившийся в результате кризиса, быстро развился в системно замкнутую культурную форму. Греки назвали ее философией. Типы «философий» отличаются установками, которые выдают направленность их универсальных интересов. Именно в установке отражается природа кризиса культуры, поскольку она обеспечивает идентичность культуры в любой ее стадии. Это конкретный нормативный стиль культурно-творческого бытия. Он остается тем же самым в каждый момент, будь то рост, упадок или стагнация. В момент, когда обнаруживаются кризисные процессы, установка начинает преобразовываться. Возникают мотивы, которые побуждают отдельных людей и группы, разделяющие эту установку, к ее изменению. Вследствие преодоления религиозно-мифологического сознания возникла европейская наука[1, с. 135].
• В ходе развертывания кризисного состояния людей охватывает страсть к наблюдению и познанию мира, страсть, которая заставляет их отворачиваться от всех практических интересов и в замкнутом круге познавательной деятельности в периоды, посвященные такому исследованию, стремится заниматься и действительно занимается только чистой теорией. Иными словами, человек становится незаинтересованным зрителем, наблюдателем мира - он оказывается философом, или, вернее сказать, отныне жизнь его приобретает восприимчивость к мотивам, возможным лишь внутри этой установки, к новым целям и методам мышления, в рамках которых наконец возникает философия и сам он , становится философом.
• Человек с кризисным сознанием наблюдает, прежде всего, многообразие народов, своих и чужих, каждый вместе с окружающим его миром, вместе с традициями, богами, демонами, с мифологическими силами, составляющими для каждого народа самоочевидный реальный мир. Сталкиваясь с разительными контрастами, он начинает отличать представления о мире от реального мира, и для него встает новый вопрос - вопрос об истине, но не о житейской истине косно державшейся традиции, а об истине самой по себе, которая для всех, кто не ослеплен привязанностью к традиции, идентична и универсально значима. Так возникает новый тип человека, чья профессия - творить философскую жизнь, философию как новую форму культуры. Такая тенденция к распространению философии не ограничивается пределами народа, у которого она возникла. В отличие от всех прочих созданий культуры, развитие интереса к философии никак не связано с почвой народных традиций.
• Кризисы в культуре, по мнению Ницше отвергают идею прогресса в культурном развитии человечества. В культуре возможны сбои, возвраты в прошлое, тупиковые движения. Не исключены паузы и провалы. «Человечество не представляет собою развития к лучшему, или к сильнейшему, или к высшему, как в это до сих пор верят. Согласно Ницше, кризисы культуры возникают не только тогда, когда прежняя культура изживает себя. Возможны неожиданные, злонамеренные и неудачные повороты в социодинамике. Столь же не исключены и умышленные «чистки» культуры, освобождающие ее от порчи. Однако указанные признаки кризиса Ницше рассматривает как внешние. Главные события происходят в глубине. Говоря о смерти Бога как признаке кризисного сознания, Ницше не ограничивается психологической констатацией растущего безверия. Именно христианство, считал Ницше, разрушило всякую истину, которой жил человек до него, и прежде всего трагическую истину жизни досократовских греков. На ее место христианство поставило чистые фикции: Бога, моральный миропорядок, бессмертие, грех, милость, искупление. Два христианских тысячелетия, лежащие за нами, - это наш злой рок. Кризисы для Ницше сопряжены с колоссальным напряжением духа. Приветствуя возможность нового взлета человечества, философ считает, что без этой предельной мобилизации духа человечество, преодолев христианство, никогда не распознало бы собственные возможности.

Свою точку зрения на причины культурного кризиса имеет П. Сорокин. Ученый считает, что человеческая культура слагается из ряда относительно автономных подсистем - религия, философия, искусство управления государством, бизнес, язык (литература), наука, изящные искусства, этика, право и экономика. Часть из них возникла, по-видимому, вместе с появлением человека (религия), другие – такие как литература, экономика, бизнес, а особенно экология, возникли позднее. Все эти отрасли человеческой деятельности постоянно испытывают колебания, выражающиеся, в частности, в увеличении и уменьшении числа людей, занятых в соответствующей области, в их талантливости и активности. Скрупулезное изучение этих волн дало основание П. Сорокину считать их естественным режимом существования культуры. Хронологический анализ ритмов обнаружил разные степени взаимозависимости отраслей культуры, от жесткой синхронности до малозаметной корреляции. В наши дни, похоже, критическая фаза наступает по многим направлениям одновременно, концентрированным ударом[16, с. 135].

Рассогласованность между материальными и духовными крыльями человеческой культуры едва ли следует считать отличительным признаком нашей эпохи. Согласно представлениям Л.Н. Гумилева нормальный цикл развития этноса включает в себя фазы преобладания идеальных стимулов поведения людей во время пассионарного подъема и стимулов материального, накопительского характера на этапе надлома и инерции[8, с. 135]. В первом случае развитие сообщества определяется программами поведения преимущественно пассионариев, людей, преследующих далекую, не связанную с корыстными интересами цель. Это программа спокойной растительной жизни без высоких идеалов, без полета. В период расцвета этноса пассионарии взаимно уничтожают друг друга и на авансцену выходят гармоничные личности с программами творческого поиска в области строительства, изобретательства, искусства иррациональной организации общества. Исторические хроники подтверждают вывод о том, что материальные и духовные стимулы дополняют друг  друга, плохо совмещаясь в сознании людей. Во времени происходит смена одних другими, и лишь в переходные периоды ненадолго достигается равновесие, гармония. Синтез противоположностей дает новое качество, позволяет создавать шедевры культуры. В периоды господства идеальных или материальных стимулов равновесие нарушается. В характере личностей и в характере этнической системы оказывается переразвита одна сторона характера и одна парадигма деятельности и подавлена, неразвита другая. Очевидно, колебание между двумя крайними состояниями можно считать явлением, нормальным для процесса развития общества нашего типа. Вывод, сделанный на основе прослеживания ритма чередования ментальных типов исторических деятелей, подтверждается, набором симптомов, характерных для фазы перехода от рационалистической эпохи к идеалистической. Однобокий гипертрофированный интерес людей к материальным ценностям делает общество пустым, фальшивым, невежественным, беспорядочным и беспомощным перед лицом серьезных проблем. Происходит распад основных человеческих ценностей. Смещается граница между правдой и ложью, между красотой и безобразием, возникают и распространяются псевдонауки. В идеологии равновесие смещается в сторону засилия материализма, в политике – тирании. Происходят распад семьи, деградация наук и искусств, социальная гармония все больше уступает место "всеобщему базару". Соответственно становятся повседневностью войны, внутренние политические неурядицы, революции. Повышается роль сверхчувственных религий, а вместе с ними интерес к мистицизму, фидеизму, религиозному рационализму. Экономические успехи цивилизации сбавляют темпы. 

Почти все перечисленные признаки можно обнаружить в жизни современной Западной Европы. Некоторые из предвестников кризиса еще не очевидны, но должны в скором времени обнаружить себя. Среди них уменьшение значения материальных ценностей в общественной жизни, замедление роста числа научных открытий и - изобретений, уменьшение роли визуальных, чувственных, эротических направлений в искусстве.

В последней четверти западноевропейского этнического цикла деятели рационального склада все еще прочно удерживали первенство в обществе. В это время появился паровой двигатель, затем был изобретен метод использования ископаемого топлива, электроэнергия. Великие географические открытия замкнули известный Западу мир и чрезвычайно расширили возможности торговли и грабежа других народов. Совершилась реформация, произошел раскол христианской церкви, это развязало руки для бизнеса и накопления богатства низшими сословиями. В науке решительно одержала верх рациональная парадигма Галилея-Декарта-Ньютона, освободившая ее от пут мистики и религиозных запретов. От Европы отпочковался молодой Североамериканский этнос, помогая отодвинуть срок дряхлости своему родителю - Европе. Все это позволило освободить диссипативную структуру европейской цивилизации от сдерживавших ее лимитов, сырьевых и идеологических. Таким образом, беспрецедентный перекос общества в сторону практицизма и бездуховности был подготовлен всей логикой развития Европейского суперэтноса.

Класс капиталистов пережил свою стадию пассионарности. На идеологическом фронте его победа была отмечена введением в повседневный обиход, легитимизацией открытой рыночной конкуренции. Законом общества был объявлен дарвиновский закон борьбы за существование и выживание сильнейшего. Произошел возврат к биологической системе ценностей. На щит было поднято все то, что дает физическое превосходство над соплеменниками: сила, власть, хитрость, приспособляемость, чувственные удовольствия, спокойная и сытая жизнь, материальная обеспеченность, здоровье. Требованием выжить в конкуренции оказались сметены или отставлены на второй план ценности, накопленные многовековым развитием человеческих культур. Это понятия чести, совести, верности долгу и идеалам, сознание ответственности перед людьми, образованность, религиозность, культурный уровень, терпимость, альтруизм) способность к творчеству (кроме технического), способность понимать красоту и воспринимать искусство.

По мнению Освальда Шпенглера, все культуры – живые существа высшего ранга, которые проходят все этапы эволюции любого живого организма: детство, юность, возмужалость, старость. Согласно Шпенглеру, на последнем этапе своей эволюции, круговорота, культура превращается в цивилизацию[20, с. 101]. Цивилизация – это органически-логическое следствие, завершение и исход культуры. Цивилизация – неизбежная судьба культуры. Характеризуя этот этап деградации культуры, он отмечает его главные черты: город вытесняет деревню, народ превращается в массу; человек теряет связь с природой, с культурным творчеством, ему свойственны утрата религиозности, благоговения перед культурными традициями – на первый план в его жизни выходят инстинкты, жажда денег, холодный ум. Происходит обесценивание человеческой личности, утверждается "величие денег – в руках твердых духом натур практического пошиба". Кризис культуры, по Шпенглеру, – это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. Вот почему римляне были варварами, не начавшими великий подъем культуры, а завершившими его.

Можно сказать вслед за Шпенглером, что наличие кризисов – это закон всемирной истории. Задача исследователя состоит в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность. Кризис, стало быть, это не констелляция случайных обстоятельств, зависящих от национальных настроений, личных влияний и экономических тенденций. Когда же вся полнота возможностей культуры осуществлена, тогда, по Шпенглеру, культура внезапно костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются – она становится цивилизацией.

Главной чертой кризиса он считал господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию последнего, так как человек попадает в современном обществе в зависимости, организующие его "бездумье", обращающие во зло его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, которая растоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживать совершенные средства уничтожения людей, не разбирая воевавших и не воевавших. Причина такого трагического состояния европейской культуры коренится, по мнению Швейцера, в распространении ошибочного мировоззрения, которое неверно трактовало смысл культуры, сближая ее с безличными явлениями естественной эволюции и не уделяя должного внимания этическому моменту в культурном процессе. "Культура, – пишет Швейцер, – совокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивида)[4, с. 28]. Стремление к прогрессу человек черпает в оптимистическом мировоззрении, которое утверждает мир и жизнь как нечто само по себе ценное. Религиозные концепции в современной философии культуры. Значительное место в философии культуры XX века занимают представители религиозной философии. Главная особенность их культурфилософских концепций заключается в констатации неразрывной связи культуры, культурно-исторического развития общества, с религией. Обоснование этого тезиса, конечно, у разных авторов различно, но есть и общая христианская направленность. Например, Романо Гвардини (1885–1968) в работе "Конец нового времени" осмысливает и объясняет кризис культуры, переживаемый человечеством в XX веке, с христианской точки зрения)[ 4, с. 28]. Вывод, который он делает: европейская гуманистическая культура, корнями уходящая в эпоху Возрождения, пришла к своему концу. Причина этого в утрате христианской религиозности, которая одна только может дать человеку гарант тех ценностей, что свойственны культурной традиции нового времени. Гвардини называет "двойной игрой" нового времени то, что, с одной стороны, эта эпоха отвергала свойственную средневековью картину мира и устроения жизни, основанные на Божественном откровении, а с другой – стремилась присвоить то, что христианство дало человеку и культуре. Однако устранение религиозного элемента из человеческой жизни, формирование секуляризованных форм социального бытия привели к тому, что множество культурных форм жизни, опиравшихся до этого на религиозное чувство, веру в Бога и Откровение, оказались без этой соотнесенности "пусты внутри", потеряв смысл, убедительность, внутреннюю обязательность для человека. Эта ситуация приобретает особую опасность, считает Гвардини, в условиях кризиса традиционной европейской культуры, когда распадаются все организующие жизнь человека идеи, качественно меняется картина мира, само жизнеощущение людей. Современная техника и власть мощного государства создают условия опасною злоупотребления властью во вред природе, человеку, культуре. С развитием социальных организаций подавляется творческая личность и формируется "человек массы". Он считает его человеком будущего, так как он самой формой жизни приучен к ограничению своего самоволия.