Федеральное государственное
образовательное
учреждение высшего профессионального
образования
«Алтайский государственный
аграрный университет»
Контрольная работа
по дисциплине: Философия
Проблема рационального доказательства
бытия Бога
в средневековой схоластике.
Выполнил: студент __2___ курса,
заочной формы обучения,
Факультет: Природообустройство
специальность:
Землеустройство
шифр: 121102
Кострецов А.В.
Проверила: Пономаренко О.П.
Барнаул 2013
Введение
Под эпохой средних веков принято
понимать довольно длительный исторический
период, в рамки которого входит зарождение
и становление европейской средневековой
цивилизации и продолжительный процесс
ее трансформации - перехода к Новому времени.
Эпоху Средневековья начинают обычно
с условной даты – с падения Западной
Римской империи в 476 г.. Однако, по мнению
современных медиевистов, более справедливо
проводить границу где- то в к.VI - нач.VII
столетия, после вторжения в Италию лангобардов.
Окончанием периода средних веков в отечественной
историографии традиционно принято считать
Английскую буржуазную революцию середины
XVII в., хотя последние века перед ней имеют
особые, далеко не средневековые черты.
Поэтому современные исследователи склонны
выделять период сер.XVI - нач. XVII вв. как
самостоятельную эпоху раннего Нового
времени и ограничивать его кануном историю
собственно средних веков.[1] Таким образом,
Средневековье - это период VII-XV вв., хотя
и эта периодизация во многом условна.
Роль церкви в жизни западноевропейского
средневекового общества, которое многие
историки называют христианским обществом
или христианским миров, была всеобъемлющей:
религия и церковь заполняли всю жизнь
человека феодальной эпохи от рождения
до смерти. Церковь претендовала на то,
чтобы управлять обществом, и выполняла
множество функций, которые позднее стали
принадлежать государству. Средневековая
церковь была организована на строго иерархических
началах. Во главе ее стоял римский первосвященник
- папа, имевший архиепископы и епископы
во всех странах Европы. Это были крупнейшие
феодалы, обладавшие целыми княжествами
и принадлежавшими к верхушке феодального
общества.
Монополизировав в обществе,
состоящем главным образом из воинов и
крестьян, культуру, науку, грамотность,
церковь обладала огромными ресурсами,
подчинявшими ей человека феодальной
эпохи. Умело пользуясь этими средствами,
церковь сосредоточила в своих руках огромную
власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее
помощи, осыпают ее подарками и привилегиями,
стараются “купить” ее расположение
и содействие. Представить духовные
искания средневекового человека вне
церкви невозможно. Именно познание мира
и Бога, вдохновляемое церковными идеалами,
породило красочную, многообразную, живую
культуру Средневековья. Именно церковь
создавала университеты и школы, поощряла
богословские диспуты и книгопечатание.
Оглавление
Основные проблемы средневековой схоластики
Средневековая философия IX-XIV
вв. получила наименование схоластики
(от греч. scholastikos - школьный, ученый). На
ее становление и развитие существенное
влияние оказал арабский мир, благодаря
которому на Запад передавались философские
тексты античных авторов. Схоластика разрабатывалась
и изучалась в университетах, она была
приспособлена для обучения людей основам
христианского вероучения. Большинство
схоластов являлись представителями духовенства,
и свои воззрения развивали, как правило,
с позиций церкви. Их сочинения носили
назидательно-исповедальный характер,
многие произведения были построены в
виде диалога между «всезнающим» учителем
и прилежным учеником.
В спорах и диспутах вместе
с аргументированной ссылкой на авторитеты
все большее значение приобретает формально-логическое
обоснование религиозных истин, средством
достижения которых становится схоластический
метод. В отличие от диалектического метода,
получившего развитие в античной философии,
схоластический метод основан на рациональном
исследовании проблем с выяснением доводов
«за» (pro) и «против» (contra) и доведением
их до разрешения. При этом он выступает
не как способ мышления, направленный
на поиск истины самой по себе, а как инструмент
постижения божественных истин: выводы
не должны противоречить основам веры,
религиозным догматам. В период средневековья
схоластика сыграла позитивную роль, так
как формировала уверенность человека
в возможностях рационального постижения
веры, укрепляла его в мысли о гармонии
веры и разума.
Проблема универсалий, или общих
понятий занимает важное место в религиозно-философской
мысли. Своими корнями она уходит в философию
Платона и Аристотеля, но в Средние века
приобретает специфику, обусловленную
христианскими воззрениями на бытие и
познание.
Согласно христианскому вероучению,
Бог как творец всего существующего содержит
в себе прообразы всех вещей. Каждая сотворенная
вещь отображает, копирует образец, вечно
существующий в божественном уме, и несет
в себе отпечаток божественного совершенства.
Универсалии как общие родовые понятия
являются носителями смысловой характеристики
некоторого класса единичных вещей. В
схоластике ставится вопрос об их природе:
как существуют универсалии - «до вещи»
(в божественном уме), «в вещах» или «после
вещи» (в человеческом уме). Например, существует
ли общее понятие «человечность» объективно,
помимо конкретных людей, либо оно существует
в этих отдельных людях, либо это - имя,
которым человек обозначает определенные
качества, свойственные вещам.
Представители реализма (от
лат. realis - вещественный, действительный)
полагали, что универсалии выражают сущность
вещи и обладают реальным бытием. Более
того, они предшествуют существованию
единичных вещей и имеют свое высшее осуществление
в божественном разуме. «...Все существующее
существует через высшую сущность... Сущность
всего существующего, кроме самой высшей
сущности, создана той же высшей сущностью
и не (состоит) ни из какой материи...», -
подчеркивает один из ярких представителей
реализма Ансельм Кентерберийский (1033-1109)
[2. C. 49]. Универсалии вечно существуют в
мышлении Бога и затем обнаруживаются
в сотворенных вещах как качества (степени).
Сущность и существование совпадают только
в Боге.
Противоположных воззрений
на природу универсалий придерживался
номинализм (от лат. nomina - имена). По мнению
Иоанна Росцелина (ок. 1050-1123/25), реально
существуют лишь единичные вещи, а общие
понятия суть слова, или «имена вещей».
В процессе чувственного восприятия человек
познает отдельные вещи и формирует понятия,
которые существуют в человеческом разуме
как имена, звуки, знаки вещей и их свойств.
Это значит, что человек не может представить
себе просто «цвет» или «мудрость», он
всегда соотносит общие понятия с единичными
вещами и мыслит нечто конкретное: нет
цвета вне конкретного цвета, нет мудрости
вне мудрой души. Таковы взгляды на природу
универсалий Иоанна Росцелина, литературные
сочинения которого были утрачены, и с
его позицией можно ознакомиться посредством
работ других схоластов.
Номинализм отрицает существование
универсалий не только в вещах, но и в Боге.
Божественные идеи есть не что иное, как
сами единичные вещи, производимые Богом.
И если ранние номиналисты полагали, что
в божественном уме содержатся прообразы
всех вещей, то поздние номиналисты (Уильям
Оккам - 1285-1349) опровергают это положение,
ибо его признание означает ограничение
свободы божественной воли, поскольку
получается, что Бог творит, сообразуясь
с прообразами. Согласно Уильяму Оккаму,
Бог творит исключительно индивидуальные
и случайные вещи, а не общие и необходимые.
Различая интуитивное познание (знание
реально существующих объектов) и абстрагированное
(отвлеченное), мыслитель считал, что универсальные
понятия появляются на уровне последнего.
Следовательно, универсалии есть общие
понятия, формируемые нашим разумом, и
им не соответствует какая-либо реальность.
Допущение реальности универсалий ничем
не оправдано, а признание универсальных
сущностей лишь мешает познанию. Отсюда
знаменитый принцип, получивший название
«бритвы Оккама»: «Не следует умножать
сущности без необходимости», так как
нет реального различия между сущностью
и существованием. Акцентируя внимание
на реальности единичного, конкретного,
Уильям Оккам, по сути дела, приходит к
отрицанию основной предпосылки схоластической
философии, согласно которой мир рационалистичен,
то есть существует некая изначальная
гармония слова и бытия.
В конечном итоге, номинализм,
сложившийся в рамках средневековой схоластики,
поколебал ее устои и способствовал развитию
научного познания, основанного на логическом
мышлении и эксперименте.
Проблема соотношения веры и разума - одна
из основных в средневековой схоластике.
Согласно христианским воззрениям, основная
форма единения человека и Бога - вера.
Но Бог создал человека разумным существом,
поэтому мало верить, нужно понимать веру
и средствами разума уметь доказывать
божественные истины. Разум познает мир
не в силу собственных возможностей, а
с помощью «божественного света», просветляющего
человеческое мышление. В отличие от монашеско-мистической
традиции, которая существовала в Средние
века и опиралась на мистическую интуицию
в постижении
Бога, схоластика рассматривает
человеческий разум не только как способность,
необходимую для приобретения знаний,
полезных для человека в его земных делах,
и как богопознание. Христианские богословы
направляют усилия на обоснование идеи
гармонии веры и разума, их непротиворечивости.
Вера - исходная предпосылка всякого познания,
в том числе и познания Бога. «Я... желаю
сколько-то уразуметь истину Твою, в которую
верует и которую любит сердце мое. Ибо
я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую,
дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что
«если не уверую, не уразумею»!». Именно
таких взглядов на соотношение веры и
разума придерживался Ансельм Кентерберийский:
«верую, чтобы понимать». Заметим, что
эта позиция была свойственна и Августину
Аврелию. Разум не всегда может постичь
то, что есть в вере, но он может обосновать
необходимость веры, раскрыть сакральный
(тайный) смысл божественного откровения
путем умозрительно-логического исследования.
Вера в человеческий разум у Ансельма
Кентерберийского нашла выражение в онтологическом
доказательстве бытия Бога, которое приводится
в работе «Прослогион» [2. C. 128-129].
Доказательство бытия Бога
как проблема теологии и философии
Доказательство бытия Бога
в концепции Ансельма Кентерберийского.
Ансельм Кентерберийский родился
в 1033 г. в городе Аоста(Италия), был монахом
и затем аббатом, с 1093 – архиепископом
Кетерберийским. На его взгляды оказал
сильное влияние Августин
Блаженный. Как и Августин, Ансельм
уверен в том, что разум не всегда способен
обосновать истины веры, важнейшей его
задачей Ансельм полагает доказательство
существования Бога.
Ансельм предложил четыре доказательства
бытия Бога. В трех из них, существование
Творца он доказывает он доказывает, исходя
из рассмотрения творений. Все творения
отличаются друг от друга степенью овладения
каким-то совершенством; вещи, наделенные
совершенством в разной степени, получают
свои относительные совершенства от
совершенства как такового, совершенства
высшей степени. Например, всякая вещь
есть благо. Мы желаем вещей потому, что
они - некие блага. Но вещи не являются
одинаково благими, и ни одна из них
не обладает полнотой блага. Они благи,
поскольку в большей или меньшей степени
причастны Благу самому по себе, причине
всех частичных относительных благ. Благо
само по себе есть первичное бытие, которое
превосходит все, что существует, и это
Бытие, которое мы называем Богом.
В онтологическом доказательстве
Ансельма ставится задача показать, что
понятие бытия фактически, хотя и неявно,
содержится в понятии “Бог”. Бог - это
то, больше чего ничего нельзя помыслить.
Позже Николай Кузанский назовет его “абсолютным
максимумом”. Каждый человек, даже не
верящий в Бога, понимает смысл этого слова,
следовательно, понятие “Бог” есть в
его понимании. Но оно не может быть только
в разуме, т.к. источником разума является
реальность, следовательно, Бог существует
в реальности. Реально существующим быть
больше, чем просто мыслимым и понимаемым,
но не существуя, нельзя быть мыслимым.
В данном доказательстве предполагается,
что человек способен, не восходя постепенно
по лестнице сотворенных существ (понятие
Августина), соприкоснуться с первым Бытием;
такое соприкосновение может произойти
и в сфере мысли. Как и большинство христианских
мыслителей Ансельм полагал, что путь
религиозного постижения Бога не тождественен
интеллектуальной деятельности, но не
отказывал последней в способности идти
по этому пути.
Доказательства бытия Бога
в философии Фомы Аквинского
Христианским философом, возвысившим
разум до уровня веры в процессе богопознания
и сформулировавшим развернутую систему
доказательств бытия Бога был Фома Аквинский.
Фома Аквинский родился в 1225 году, умер
в 1274. До сих пор во всех католических университетах
его систему предписано преподавать как
единственно истинную философию. Следовательно,
его идеи имеют ценность не только архаико-историческую,
а имеют современное звучание и остаются
действенной силой формирования мировоззрения
и мировосприятия людей. Благодаря его
вниманию и следованию Аристотелю, последний
становится для католической философии
наивысшим авторитетом, критиковать который
считается чуть ли не богохульством. Именно
такое значение аристотелевской философии
побудило Ф.Бэкона написать свое сочинение
“Новый органон”, в котором он противопоставляет
себя схоластической учености, основанной
на логике Аристотеля. Схоластика – это
основное направление средневековой философии,
ставшее господствующим в XIII-XVвв., одним
из центральных фигур которого является
Фома Аквинский.
Св.Фома был сыном графа Аквинского,
замок которого был расположен близ Монте
Кассино, в неаполитанском королевстве,
где началось образование “ангельского
доктора”, как его стали называть впоследствии.
Шесть лет он провел в университете ФридрихаII
в Неаполе; затем вступил в доминиканский
орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить
образование под руководство Альберт
Великого, который был ведущим аристотеликом
того времени. Проведя некоторое время
в Кельне и Париже, Фома вернулся в Италию,
где прошла вся его остальная жизнь.
Главное из произведений
Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит
своей целью утвердить истинность христианского
вероучения, для чего он активно использует
аргументы и методы аристотелевской философии,
в частности, учение о четырех причинах,
форме и материи, божественном начале
мира. Естественный разум, по мнению Фомы,
недостаточен для того, чтобы в полном
объеме доказать истинность вероучения,
но ему подвластны некоторые наиболее
важные его части. Он может доказать существование
Бога и бессмертие души, но не троичности
и воплощения или последнего суда. Все,
что может быть доказано при помощи разума
(поскольку дело касается этого) находится
в полном соответствии с христианским
вероучением, и в откровении нет ничего
противоречащего разуму. Но важно разграничивать
и отделить те части вероучения, которые
могут быть доказаны при помощи разума,
от тех, которые посредством разума
доказаны быть не могут.
Первым шагом разума является
доказательство существования Бога. Некоторые
полагают, что в этом и нет нужды, ибо существование
Бога очевидно. Зачем предпринимает этот
шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была
бы доказанной, полагает он если бы нам
была известна сущность Бога, а так как
она нам неизвестна, то факт существования
Бога, которое не совпадает с сущностью
нельзя считать полностью очевидным. Люди
мудрые знают о сущности Бога больше, чем
люди невежественные, ангелы – еще больше,
но никто не знает о сущности достаточно,
чтобы суметь вывести существование Бога
из его сущности. Следовательно, необходимо
найти доказательства в переделах естественного
разума.