Проблема сознания в философии:душа, дух, сознание

 

 

 

Контрольная работа по философии

на тему

«Проблема сознания в философии. Душа, дух, сознание»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

1.Введение          3-5

2. Проблема сознания в философии      6-10

3. Гносеологический и этический смысл сознания   11-13

4. Онтология сознания        14-16

5. Сознание и бессознательное      17-19

6. Дух, душа и сознание       20-23

7. Заключение         24-26

8. Список использованной  литературы     27

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

    Традиционно сознание является одним из фундаментальных понятий философии, психологии, социологии, кибернетики и других наук. Понятие «сознания» характеризует важнейший компонент человеческой психики. Благодаря сознанию человек вырабатывает обобщенное знание об окружающем мире, ставит цели и разрабатывает планы, регулирует и контролирует эмоциональные, рациональные и предметно-практические отношения с действительностью, определяет ценностные ориентиры своей жизни и творчески изменяет условия своего существования.

    Сознание представляет собой внутренний мир чувств, мыслей, идей и других духовных феноменов, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут быть объектами предметно-практической деятельности человека.

Психология  определяет сознание как способность  субъекта выделять себя из окружающего мира, как способность к самоотчету и самонаблюдению, существующим не только в индивидуальной, но и в надындивидуальной форме («Я» и «Сверх-Я»).

Социология  изучает сознание как сферу духовной жизни общества, в которой осмысливаются, обосновываются, идейно оформляются и реализуются интересы и представления различных социальных групп, классов, наций и общества в целом.                                                                                                    Социология раскрывает роль сознания в организации общественного бытия человека, в развитии истории, возникновение и становление культуры и цивилизации и так далее.                                                                                         В философии проблема сознания изучается в онтологии (проблема первичности материального и идеального), гносеологии (проблема соотношения объективного и субъективного моментов в структуре познавательного процесса), социальной философии (проблема взаимосвязи общественного и индивидуального сознания).

В онтологии  понятие «сознание» укоренено в  структуру бытия: чего нет в нашем  сознании, того реально нет в нашем  бытии. Таким образом, сознание –  это то, что очерчивает круг бытия, то есть, обнаруживает и раскрывает бытие, оформляет, проектирует и означивает бытие и, тем самым, отделяет бытие от небытия. С другой стороны, внешнее бытие составляет неизменное основание, почву для бытия сознания, поставляет содержание и материал для работы сознания. Следовательно, можно сделать вывод, что бытие является главным условием существования сознания. Но то, как человек воспринимает объективную действительность, что он вкладывает в процесс понимания окружающего мира, не исчерпывается наличной данностью последнего. Идеальные смыслы, значения и понятия более значимы для человека, чем существующие предметы и протекающие явления. Данная взаимозависимость бытия и сознания приводит в философии к постановке вопроса о первичности материального и идеального. Согласно материалистическому решению этого вопроса, первична материя, а сознание является свойством одного из ее видов – высокоорганизованной материи. В соответствии с его идеалистическим решением первично сознание, являющееся творческим, формообразующим началом, выполняющим активную роль по отношению к пассивной, косной, инертной материи.     Исходным отношением теории познания выступает оппозиция субъекта и объекта, узловым местом встречи которых является сознание, трактующееся как субъективная реальность. Именно благодаря деятельности сознания познающий субъект может нечто знать об объекте, устанавливать существенные связи и закономерности объективной действительности.            

В социальной философии  проблема сознания затрагивается в  рамках соотношения общественного  и личного в опыте сознания. Что есть сознание? Индивидуальный, творческий уникальный акт или содержание духовного опыта, зависящее от положения человека в структуре общественных отношений. С одной стороны, сознание всегда связано с неповторимым внутренним миром человека, оно существует только там, где индивид сам решает все смысложизненные вопросы, сам делает жизненный выбор, сам оценивает свое место в жизни и т.д. Но с другой стороны, индивидуальный опыт сознания не сводится только к неповторимости и уникальности, а включает в себя и всеобщее содержание. Ведь существуют какие-то надиндивидуальные (всеобщие) формы восприятия мира, ценностные ориентации и переживания, которые воспроизводятся в индивидуальном сознании.

При несомненной  самоочевидности сознания для каждого  человека, оно является одной из спорных категорий в философии.¹

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                               Проблема сознания в философии

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных, ибо она сопутствует человеческому  освоению мира, входит обязательной "добавкой" во все, что человек воспринимает как данность. Все его мысли, чувства, переживания, волнения проходят через то, что мы называем сознанием. Оно не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить сознание нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании. Сознание нельзя "вытащить" из его содержательной связи с миром и человеком одновременно, потому что вне этой связи оно не существует.

Человек познает  себя в сравнении с другими  живыми организмами. Так, точному знанию своей анатомии и физиологии человек не в малой степени обязан опытам над животными: изучая их анатомию и физиологию, он имеет возможность через процедуры сравнения, аналогии уточнить знание о своем теле. Но сравнить феномен своей психики и, особенно сознания, человеку не с чем, ибо сознание - уникальная способность, присущая только человеку. К. Г. Юнг писал, что при решении вопроса о сознании "человек обречен на отшельничество".

В истории философии  проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем.

На философском  языке - это описание феномена (греч. phainomenon - являющееся) сознания. Второй - ставит цель объяснить, как сознание возможно. Вплоть до XX в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, для чего проделывало процедуру "растягивания" акта сознания в пространстве и времени, выделяя такие его "шаги", как ощущение, восприятие, представление и т.д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопросы: как возможны эти "шаги", почему они могут мгновенно сворачиваться в образ, осуществляя при этом одновременно связь человека с самим собой и миром? Ответить на эти вопросы, значит объяснить феномен сознания.

В последнее  время стало ясно, что сознание - это вершина айсберга, т.е. незначительная часть того целого состояния, большая часть которого скрыта от взора самого сознания.

Каждая эпоха  имела свои представления о том, что такое сознание, и то, что  называлось сознанием в то или иное историческое время, претерпевало существенные изменения. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. В свою очередь, от того, как представляли себе его люди той или иной эпохи, зависело формирование образа мира, понимание нравственности, политики, искусства.

В силу того, что  сознание - предмет неуловимый, "вещь" нематериальная, описывать его чрезвычайно трудно, так же как и рассуждать о нем. Его реальность прячется, ускользает. В обыденном языке мало слов, изначально относящихся к действиям сознания. Поэтому некоторые исследователи, например, Ортега-и-Гассет, говорят не о понятии сознания, а о метафоре сознания. Метафора - оборот речи, в котором слова употребляются в их переносном значении.

Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Форму этой связи они попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске - метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на "дощечке" разума. Античность открыла только одну сторону сознания - направленность на объект. Другая же сторона - умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир - не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения и мироощущения античного мира. Греки - прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент встречи объект оставляет след на "дощечке" разума. У античного грека не было навыка сосредоточиваться на своем внутреннем мире.

В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. Христиан можно характеризовать как "новых" людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, "этического взрыва", сопровождавшего пришествие Христа. Христиане приняли задание преобразить свой внутренний мир по образу и подобию Божьему. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Бл. Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором "Я" живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь "по стихиям мира сего" и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим образом строить свой жизненный путь. Христианство вводит впервые в структуру сознания время: строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего. Сознание есть знание необратимости времени, а потому сознание понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неумолимо мгновенно становится прошлым.

В Новое время  на решение проблемы сознания решающее влияние оказало мировоззрение  антропоцентризма. Человек освободился  от власти и опеки Божественного, перестал признавать свою принадлежность двумя мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только из природы, согласившись впоследствии с теорией Дарвина о происхождении человека от обезьяны. Русские религиозные философы Н. Бердяев и Вл. Соловьев видели в этом глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим животным происхождением, а с другой - претендует на духовный аристократизм, приписывает себе способность сравняться в своих земных делах с Богом, от которого отказался; обезьяна захотела стать Богом. Так критиковали русские философы самонадеянность тех, кто доверился полностью естественнонаучным теориям происхождения человека.

В условиях отказа от Божественного мысль интерпретировалась только как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и сама себя детерминирует. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включится в общение с миром. Ортега-и-Гассет так охарактеризовал эту метафору: "Вещи не входят в сознание, они содержатся в нем как идеи". В истории философии такое учение было названо идеализмом.

Если основной смысл античной метафоры сознания состоял  в признании акта воздействия  внешнего мира на мир внутренний, т. е акта восприятия, то в Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем, а оно само творит и конституирует мир явлений. Так, с точки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать себя. Они даны нам до всякого познания, т.е. априори (apriori - до опыта). Начиная познание, мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир пространственен и временен, что в нем действуют причинно-следственные связи и т.д. Когда человек осознает себя как Я, у него уже есть способности к логическому мышлению, языку, умение воспринимать мир пространственно и временно и т.д. Сознание начинает рассматриваться в качестве условия возможности познать внешний мир, творить мир явлений, т.е. такой предметный мир, который зависит от структур сознания. В этой связи Лейбниц называл человека "маленьким богом", а Кант - верховным законодателем природы.

Метафоры сознания в философии Нового времени и  античности имели противоположные  смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось  с предметным. В разработке проблемы сознания философия Нового времени воспользовалась открытым в средние века умением сосредоточивать свое внимание на внутреннем опыте. Но если в средневековой философии сознание было по определению мистично, то в Новое время из его содержания устраняется всякое мистико-религиозное содержание. Так, Декарт отождествляет сознание с мышлением, логические процедуры которого имеют дело только с характеристиками предметного мира. Он заложил основы отнесения к содержанию сознания только предметно-логического содержания.²