Развитие философской мысли на Беларуси

Тема: Развитие философской мысли на Беларуси

Вид работы: Реферат

Предмет: Философия

 

 

 

 

 

План

 

 

1. Основные этапы развития  философской мысли на Беларуси.

 

. Гуманистические идеи  Ф. Скорины 

 

. Антитринитаристская идеология С. Будного

 

. Философские взгляды  С. Полоцкого

 

5. Национально-освободительное  движение и философская мысль

 

6. Список литературы

 

 

1. Основные этапы развития  философской мысли на Беларуси

 

 

Одной из исторических предпосылок возникновения философии является отделение умственного труда от физического. Поэтому как особый вид умственной деятельности философия появляется только в развитых классовых обществах. Произошло это в VII-VI вв. до н.э. почти одновременно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае на довольно высокой ступени их цивилизационного развития. В этих регионах к тому времени уже сложились государственные образования, а в Древней Греции сформировались и зачатки науки как системы рационалистического знания.

 

С начала зарождения философия стремилась к объяснению мира естественными причинами. Это постепенно сужало сферу господствовавшей в тот период мифологии (от греч. mythos - миф: пересказ, предание, слово) - мировоззрения, основывавшегося на образно-чувственных, синкретических представлениях о явлениях природы и общественной жизни, а также на их всеобщем обожествлении, одушевлении и религии (от лат. religio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа) - мировоззрения, основывавшегося на вере в существование одного или нескольких богов, т.е. в ту или иную разновидность сверхъестественного.

 

Что касается белорусов, то мы - народ молодой не только по сравнению с греками, индусами и китайцами, но и с другими народами. Наши предки - кривичи, дреговичи, радимичи - вступили в эпоху государственности только в IX-X вв.

 

Мировоззрение древних славян в догосударственную эпоху составляло цельную систему, основанную на языческих верованиях - мифах, культе и нравственном кодексе поведения. Византийский писатель Прокопий Кесарийский, живший в VI в., так описывает их мировоззрение: «Они считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, схваченным или болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят гадания».

 

К последней четверти X в. в Киевской Руси складывается целая система богов и мифологических образов, которым поклонялись наши предки. Например, мужским божествам: Велесу (Волосу) - покровителю скотоводства и богатства, Сварогу, Сварожичу, Дажбогу и Хорсу - божествам огня и солнца, Стрибогу - богу ветров, Роду - покровителю семьи и дома; женским: Ладе и Леле - покровительницам брака и веселья, Мокоши - богине женского рукоделия. Главным же божеством, как указывают и археологические, и письменные источники, считался Перун - громовержец, бог воинской славы. Недаром киевский князь Владимир своей религиозной реформой сделал его главным богом. [1. Стр. 4-5]

 

Кроме этих «главных богов» для славянской мифологии характерен целый ряд других божеств. Купала, главный персонаж праздника летнего солнцестояния, и Купальница - древние Перун и богиня Зоря. По сохранившемуся до наших дней у болгар поверию, солнце (Перун) сбивается в эти летние дни со своего пути, а богиня Зоря приходит ему на помощь, она не только ведет Перуна по небесной дороге, но и каждое утро умывает его росою. День Зори-Купальницы и сегодня посвящается собиранию трав, имеющих, по народной молве, особую целебную силу. Из собираемых в канун Купалы трав особенным уважением пользуется в народе купаленка (желтоголов) и иван-да-марья. С последней связано стародавнее белорусское предание о купавшихся под дождем Перуне-громовнике и Зоре:

 

 

Иван-да-Марья

 

На горе купалыся;

 

Дзе Иван купався -

 

Берег колыхався,

 

Дзе Марья купалась -

 

Трава расцилалась...

 

 

Кроме целебных трав в ночь на Ивана Купалу белорусское народное поверие советует искать цветок, который принесет счастье - «папараць-кветку». Лето охраняла богиня «Цёця» - дородная красавица, убранная в яркие наряды, с венком из колосьев на голове и с яблоками-грушами в руках. За ней на землю приходил трехглазый «Жицень» (осень) - мужчина с всклокоченной бородою и косматой головой. Функция Жиценя состояла в том, чтобы проверить, убран ли урожай. Если же он замечал неубранное поле, то жди на следующий год на этом поле неурожай. Ходит он по полям до тех пор, пока не встретит «Зюзю» (бога зимы).

 

Таким образом, мировоззрение славян в дохристианскую эпоху представляло собой сочетание обыденных знаний, получаемых в результате повседневной практической деятельности, с религиозно-мифологическими, фантастическими понятиями о причинах и силах, определяющих жизнь природы и общества. Древний язычник видел мир как единый живой космос, выделял в нем добрые и злые силы, верил в различные магические действия, гадания и жертвоприношения.

 

Мы знаем, что в Древней Греции философии предшествовали мифология и религия. Можно допустить, что если бы древнерусскому языческому мировоззрению история предоставила длительный период развития в изоляции от других культур и религий, то его эволюция, может быть, и привела бы, как в Греции, к философии. Однако в силу известных культурно-исторических причин Киевская Русь со своеобразным мифологическим сознанием и религией вступила в контакт с более развитыми религиями и, что называется, «готовой философией». Поэтому процесс возникновения философской мысли в Киевской Руси начался не с мифологическо-языческого мировоззрения, а с появления на Руси христианства. И хотя языческая мифология не исчезла, на формирование философии она влияния не оказала. Можно согласиться с мнением ряда авторов, которые квалифицируют языческую мифологию наших предков как «народную философию». Перевод с древнерусского Д.С. Лихачева.

 

С крещением Киевской Руси в 988 г. (Полоцка - в 992) в мировоззрении восточных славян происходят изменения. После установившихся контактов с Византией из нее привозят много литературы, преимущественно богословско-философского характера. Появляется (пусть и небольшой) слой образованных людей, которые знакомятся с византийской ученостью, философией.

 

Огромную роль в культурно-политическом и духовном развитии в Беларуси в то время играют Полоцкое, Смоленское, Туровское и Пинское княжества, которые в конце IX - начале X века становятся центрами распространения христианства. Таким образом, начальный период становления философской мысли на древ-небелорусских землях корнями уходит в глубокую старину и тесно взаимосвязан с принятием христианства. [1. Стр. 6]

 

Естественно, что становление философской мысли на древнебелорусских землях тесно соприкасается с византийским хри-стианским богословием и философией, которое усвоили образованные и просвещенные люди того времени или, как их тогда называли, «книжники» и «философы». Известно, что ученики, окончившие Высшую Магнаврскую школу в Византии, получали право преподавания и звание «философ», которые было равнозначным званию учителя.

 

В сочинениях видных представителей византийской патристики Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста возникло, а затем и оформилось выделение христианской философии (q которой они пишут как о нашей философии), и светской, языческой (читай - античной) философии (внешней, не нашей философии). Из этого обстоятельства следовало, что звания философа, премудрого книжника, великого учителя удостаивались не просто грамотные люди, а только те, которые умели вести разговор и писать «по тонку» (изящным языком), могли истолковать «темные слова» (трудные для понимания места из Библии). [1. Стр. 6-7]

 

Эта древнерусская богословско-философская экзегетика, а именно так можно обозначить данный тип отечественной средневековой философской рефлексии, совпадала содержательно с европейской философской культурой Раннего Средневековья, являлась изначальной формой ее философствования. Отсюда вытекает главный для той эпохи - аскетическо-духовный смысл философии, в соответствии с которым формируется образ философа-монаха, а само слово «философия» всегда пишется с эпитетом «духовная», т.е. монашеская духовная жизнь. Поэтому Нил Синайский, живший на рубеже IV-V вв., называл монашеский образ жизни духовной философией и считал обязанностью каждого христианина философствовать во Христе.

 

Таким образом, сам факт принятия христианства означал выбор не только основных моделей отношения к философии, но и выбор моделей философствования, получивших распространение в христианстве вообще, и в византийском христианстве в особенности.

 

В богословско-философских рассуждениях отечественных просветителей преобладает нравственная проблематика. В форме притч-аллегорий, повествований и молитв они излагают сложные богословско-философские понятия добра и зла, свободы и смирения, духовного и материального смысла жизни человека и смысла вселенской истории, раскрывают причины и цели существования мира. Поэтому не только приобщение народа к книжному слову, а наставление его на христианский путь преодоления личностного зла и духовно-нравственного совершенствования - таков главный лейтмотив их трудов. [1. Стр. 7-9]

 

Онтология. В своем учении о бытии Климент Смолятич в целом не отходит от средневекового мировоззрения, т.е. понимает мир как результат творения Всевышнего; упорядоченную иерархию живого и неживого, природы и человека - как совершенство.

 

Креационизм (от лат. creatio - сотворение, религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего) Климента Смолятича тесно взаимосвязан с провиденциализмом (от лат. providentia - провидение, религиозное учение, объясняющее ход исторических событий волей провидения (Бога). В мире не только «все устраивается, поддерживается и преуспевает силой Божьей..,» но и «...ничто не презренно у Господа: все видит его бессонное око, все наблюдает, при всем стоит..., он премудро управляет нами и устраивает наше спасение и каждому повелевает так, как хочет».

 

Таким образом, онтология Климента Смолятича основывается на креационизме и провиденциализме. Бог не только создал этот совершенный мир, утверждает автор, но и управляет им. С учением о бытии тесно взаимосвязаны его гносеологические воззрения. [1.Стр. 10]

 

Гносеология. Вера и разум. Можно ли познать этот божественный мир? На поставленный вопрос старался ответить каждый средневековый философ. Смолятич считал, что имеет право на тщательное вникание в Священное Писание: «...Изложил я шестнадцать рассказов удивительных и похвалы достойных, которые не даются в церковном чтении из-за величия мысли и глубины, за сокровенный смысл и глубокий». Отводя большую роль разуму в обосновании веры, Смолятич значительно рационализирует теологию, а иногда и выходит за ее рамки.

 

Философская мысль Беларуси периода Киевской Руси Рационализация теологии ярко проявляется уже в методе аллегорического (от греч. allegoria - иносказание) толкования Библии, которым пользовался Смолятич. Метод аллегорий заключался в том, что библейские сюжеты, по мнению Смолятича, надо понимать не дословно. Истина Библии не находится на поверхности. Читая ее, надо исходить не из буквального понимания, а суметь постичь скрытый тайный смысл. Раскрыть его можно только с помощью аллегорий-сравнений, иносказательно, т.е. с помощью разума. Поэтому постижение истины зависит от человека, его ума, способностей к рассуждению. [1. Стр. 10-12]

 

Однако это не западноевропейская рационализация христианской веры. Свою задачу Смолятич видит в другом - оправдании самого разума. Христос открыл тайны только апостолам, простым же людям рассказал о них в притчах. Познать Бога они могут только через тварный мир. Познавая же тварный мир, природу, человек познает Бога.

 

Посмотри, пишет Смолятич Фоме, на гребцов корабельных: они, прежде чем узнать о погоде, испытывают силу ветра. Также и астрологи предсказывают события. Не приличествует ли и нам, признавая величие Бога, обращать ум свой на рассмотрение дел его. Признавая роль чувств в познании, Смолятич решающую роль отводит разуму. Чувства являются опорой души, а ум - руководителем. В разуме человеческая душа обретает своё земное бытие и устремляется к познанию мудрости Бога, сокрытой в твари.

 

Климент Смолятич приводит пример, как морской ехион (фантастическое морское животное, описанное в «Шестодневе» Иоанна Экзарха) предсказывает бурю: «Не ехион морской останавливает шествие корабля, в котором спит «тревечерний странник». Но ехион, малое и невзрачное морское животное, часто наставляет плавающих в том, когда бывает буря, а когда - спокойная погода. И когда он наперед узнает о предстоящем волнении ветра, то, взлезши на твердый камень, сильно качается так, что и волны морские его не могут сбросить. А когда увидят это предзнаменование корабельщики, то и догадываются, что будет буря.

 

Никакой не астролог и не халдей, наблюдающий для предсказания погоды за восходом небесных звезд, научил этого ехиона. Но тот, кто Господь морей и ветров, он дал этому невзрачному животному истинное понимание своей великой премудрости»

 

Таким образом, познание, начинаясь с известной ступени, получает свое завершение в разуме. Подобная диалектическая трактовка процесса познания, синтезировавшая языческий сенсуализм (от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение) и созерцательное богословие, являлось серьезным философским достижением и открывала путь будущей науке. [1. Стр. 7]

 

Человек и его история. В «Послании Фоме» Климент Смолятич отстаивает право человека на активную мирскую жизнь, которой не чужды ни вечный поиск истины, ни простые человеческие слабости. На одно из главных обвинений, выдвинутых против него Фомой, - ^стремление к славе, он смело отвечает: «Богатство презрели многие, славу - никто». Это открытый протест против византийско-христианской установки смиренномудрия и заявка на свободомыслие.

 

Смолятич выступает как представитель христианской идеологии нестяжательства, противник незаконного богатства. Он против тех, кто присоединяет дом к дому, села к селам, закабаляет крестьян, приобретает борти и пожни. У самого Смолятича, как пишет он, только четыре локтя земли на могилу. Идеал Климента Смолятича - не аскетический монах (аскеза - образ жизни, основанный на всевозможных суровых ограничениях в еде и питье, строгом распорядке дня, большая часть которого посвящалась непрестанной молитве), а образованный, деятельный человек, который знает «20 и 4 словес» грамоты (греческий алфавит), Альфу и Биту (высший курс греческой грамматики, который преподавался в византийских учебных заведениях). [1. Стр. 9]