Раннехристианская философия Августина Аврелия

Личность Аврелия  Августина является очень интересной и неоднозначной. До сих пор не умолкают споры по поводу его учения. Но остается бесспорным то, что это великий учитель и философ своего времени, фактически основатель западной христианской философии, самый яркий представитель патристики, на многие века определивший основные направления западного христианского учения вплоть до возникновения средневекового схоластицизма, в лице таких великих философов католической церкви, как Фома Аквинский. Следует иметь ввиду, что Аврелий Августин жил в V веке на рубеже эпох, старый античный мир рушился и создавался новый мир, на смену античной философии приходила новая христианская философия, в которой у всех людей были равные духовные права перед единым и справедливым ко всем Богом. В эту же эту эпоху происходит расцвет христианства, во многом обусловленный политикой императора Константина, остановившего гонения и сделавшего христианство государственной религией. Но в то же время возникает множество ересей и разнотолков, грозящих расколу церкви. Разногласия бывают настолько серьезными, что в них даже приходится вмешиваться самим императорам. Но вмешательство императорской власти, во многом необходимое, зачастую лишь усложняло положение ортодоксальной церкви, так как императоры принимали то одну, то другую стороны различных учений. Как никогда возникла необходимость в создании единого теологического фундамента, основанного на преемственности прежних философских учений и создании новой христианской философии. И создателем такого фундамента стал Аврелий Августин, будучи последователем неоплатонизма, он как никто другой смог перенести античные философские учения в новое христианское русло. Отцы церкви до Августина не придавали слишком большого внимания философии, а если и обращались к ней, то не затем, чтобы продуцировать новые идеи. Первые апологеты были по своей профессии риторами-юристами. У других отцов превалировали интересы, в узком смысле слова, теологические и пасторские, или же филологические интересы эрудитов. Тем сильнее на этом фоне более чем скромных достижений предшественников прозвучал могучий голос блаженного Августина. Жизнь этого великого раннехристианского философа пришлась на эпоху до разделения католической и православной церквей и поэтому Аврелий Августин одинаково почитается как в католицизме так и в православии. При этом в православии его называют блаженным Августином, что не является умалением его святости, а служит лишь наименованием конкретного святого.           

Огромное литературное наследие Августина включает множество философских произведений: «Против академиков» (т. е. скептиков, 386 г.), «О жизни блаженной» (386 г.), «О порядке» (386 г.), «Монологи» (387 г.), «О количестве души» (388—389 гг.), «Об учителе» (388—389 гг.), «О музыке» (388—389 гг.), «О бессмертии души» (387 г.). Все эти произведения написаны или накануне обращения Августина в христианство, или сразу после этого события. В дальнейшем философские идеи Августин излагает и в ряде своих религиозно-догматических произведений, как, например, «Об истинной религии» (390 г.), «О свободной воле» (388—395 гг.). Для выявления теолого-философского мировоззрения Августина огромное значение имеет его знаменитая «Исповедь» (400 г., философским содержанием наиболее богаты ее последние три книги). Еще более важно в этом отношении его главное произведение — «О граде Божьем» (413—426 гг.). Также стал одним из значимых богословский трактат «О Троице», написанный в более поздний период жизни Августина. Это умозрительное сочинение о тайнах Пресвятой Троицы оказало огромное влияние на западное богословие. Все эти произведения Августина сыграли огромную роль в философском развитии средневековой Западной Европы, ибо они вплоть до13 века оставались здесь главным источником философской мудрости. О двух, наиболее значимых, произведениях блаженного Августина- «Исповедь» и «О граде Божием» я расскажу отдельно в этой работе.

Аврелий Августин - во всех отношениях олицетворение переходной эпохи. Он в полной мере может называться одним из отцов христианской церкви. Основоположник философии истории, он внес немалый вклад в переосмысление исторических процессов с точки зрения философии. С другой стороны- это во всех отношениях двойственная личность: в ней воплотились и сосредоточились все противоположности его века, но как бы там ни было, это величайший человек своего времени, оставивший огромное философское наследие, которое востребовано и поныне как в католической, так и в православной традициях.

              Биография и духовный путь Аврелия Августина

Личность Августина  Аврелия очень привлекательна своей  искренностью, живостью и глубиной ума. Но кем он был вначале, какой путь ему суждено было пройти, чтобы достичь внутреннего совершенства и глубин философской мысли. Жизнь Августина можно разделить на три периода: от рождения до крещения (до 387 г.), до принятия священства (до 391 г.) и священное и епископское служение.

Августин Аврелий родился 13 ноября 354 года в г. Тагасте, маленьком городке, расположенном на территории Нумидии, области в Северо-Восточной Африке, занимавшей восточную часть современного Алжира. Таким образом, Августин родился в древней римской Африке. Африка в то время была чисто латинской землей и для Августина латынь была не только языком культуры, но и родным языком. Он был рожден римским гражданином. Августин происходил из скромной среды. Его отец Патрик, принадлежащий к языческой вере, был мелким землевладельцем. Но для того, чтобы дать сыну хорошее образование отец пошел на почти непосильные жертвы. В Римской империи той эпохи дать юноше хорошее гуманитарное образование было лучшим средством, чтобы получить доступ к карьере учителя или адвоката, а вслед за тем к административным постам, сулившим неограниченное продвижение и власть. Его отец так и не стал христианином до самой смерти, при этом его мать, святая Моника, благословила сына, осенив крестным знамением при рождении, и все годы плакала и молилась с верой о его обращении в христианскую веру. В начале своего жизненного пути Августин был в некоторой степени распутен, и далек от веры и философии. «В юности Августин вел глубоко греховный образ жизни, следуя господствовавшей тогда языческой чувственности. Уже в семнадцать лет он обзавелся сожительницей, родившей от него сына.             Августин обладал блестящим умом и без труда овладел языческой ученостью своего времени. В девятнадцать лет он открыл для себя Цицерона и почувствовал сильнейшее влечение к Истине. Но он был, кроме всего, честолюбив и стремился сделать себе имя в академическом мире.»¹ Стоит обратить внимание на характер образования, полученный Августином – им многое объясняется в его мировоззрении и оно впоследствии влияло на его богословские взгляды. Культура, на которой воспитывался Августин, была гуманитарной и западной – латинской. Именно во время Августина начала углубляться та культурная и духовная трещина, которая разрушила единство средиземноморской цивилизации и в итоге привела к разрыву между греческим Востоком и латинском Западом. Греческий язык еще входил в школьные программы западной школы, но его серьезного знания уже не требовалось, и Августин изучал его без особенной радости и соответственно без особого успеха. Позднее, поняв насколько важно знание греческого для богослова и экзегета Августин в зрелом возрасте начал снова его изучать, но также безуспешно. Тем самым блаженный Августин смог использовать только те аспекты греческой богословской и философской мысли, которые закрепились в латинской культуре благодаря переводам. Образование, которое получил Августин, строилось на изучении латинской грамматики и латинских классиков, прежде всего поэтов – Вергилия, Теренция и др. Для римлянина быть культурным человеком означало совершенное знание Вергилия, которого заучивали наизусть. Открыть же для себя великую философскую культуру Востока Августин не смог ввиду отсутствия средств, так как ему пришлось сократить время своего обучения в связи с необходимостью зарабатывать себе на хлеб.

 В девятнадцать  лет Августин увлекается манихейским  учением и становится его приверженцем  на десять лет. Карфаген был космополитическим городом, и среди процветавших в нем разнообразнейших сект и верований манихейство пользовалось значительной популярностью. Позже он назовет это учение «шелухой», а годы, потраченные на него, напрасными. Закончив образование, Августин начал частным образом преподавать риторику. В это время у него рождается сын, которого Августин назвал Адеодатус. Это был его единственный ребенок, и Августин в своих писаниях всегда говорит о нем с особенной нежностью. В 383 году он переехал в Рим и провел там некоторое время, занимаясь преподаванием риторики. Но в Риме он не задержался и переехал оттуда в Медиолан (современный Милан). В Медиолане Августин знакомится с некоторыми книгами наоплатонических философов Плотина и Порфирия. Увидев значительное сходство между неоплатоническим учением о Втором Начале (или Уме) и христианским учение о Слове Божием (Логосе), Августин воспринял неоплатонизм как философию, ближайшую к христианству, хотя и понимал при этом, что между ними есть множественные расхождения. В Медиолане Августин внимательно слушает проповеди святого Амвросия Медиоланского, посещая воскресные богослужения в качестве оглашенного. Здесь он впервые узнает о методе аллегорического толкования Священного Писания, открывавшего возможность интерпретации многих мест в Священной Книге. Но на пути Августина в Церковь оставалось ещё много препятствий в виде его привязанности к плотским удовольствиям и честолюбия карьериста. Кульминационный момент в его самоопределении произошел в саду, когда он услышал детский голос, заставивший его открыть наугад бывшую у него книгу посланий апостола Павла и, прочтя открытое наугад место (Рим 13. 13-14), воспринял его как божественное призвание. Вот как сам Августин описывает это событие в своей «Исповеди» : «И вот слышу я голос из соседнего дома, не знаю, будто мальчика или девочки, часто повторяющий нараспев: "Возьми, читай! Возьми, читай!"… Взволнованный, вернулся я на то место, где сидел Алипий; я оставил там, уходя, апостольские Послания. Я схватил их, открыл и в молчании прочел главу, первую попавшуюся мне на глаза: "не в пирах и в пьянстве, не в спальнях и не в распутстве, не в ссорах и в зависти: облекитесь в Господа Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоти". Я не захотел читать дальше, да и не нужно было: после этого текста сердце мое залили свет и покой; исчез мрак моих сомнений.»² С этого момента Августин оставляет светскую карьеру и удаляется в Кассициак для философских размышлений и подготовки к Крещению. Там он создает первые из дошедших до нас сочинения. И в 387 году, на Пасху, к большой радости своей матери, вместе с сыном и другом Алипием принимает крещение от Амвросия Медиоланского.

 После крещения Августин собирается на родину, но внезапная смерть матери задерживает его в Италии ещё на год. Наконец, в 388 году он вернулся в Тагаст, и, распродав всё своё имущество, жертвует вырученные средства на нужды местной Церкви. Он начинает вести аскетический образ жизни. Слава об Августине, как о философе и богослове распространилась по всей Африке. Во время случайного визита в Гиппон в 391 году, войдя в церковь, Августин услышал, как местный епископ Валерий предлагал своему народу избрать священника. Валерий был стар и слаб, плохо владел латинским языком и нуждался в помощнике-проповеднике. Августина здесь уже хорошо знали. Немедленно раздался дружный крик: “Августина в священники!” Августина схватили, вытолкнули на солею и тут же невзирая на сопротивление решили его судьбу. Таким образом в тридцать шесть лет Августин стал священником, а по прошествии пяти лет принял сан епископа.

Во время своего священства Августин основал первый в Нумидии  монастырь, он полностью посвящал себя церковным делам. Августин занимался толкованием священного писания, много проповедовал. В 395 году епископ Валерий предвидя свою кончину, сделал Августина своим викарием, а в следующем году, после смерти Валерия Августин занял епископскую кафедру Гиппона, на которой пребывал до самой своей кончины. В течение 35 лет епископства Августину приходилось решать множество церковных вопросов и защищать свою паству от ересей и расколов. Его деятельность и творческое наследие этого времени можно разделить на следующие этапы в связи с основными направлениями его полемики: с 390 по 400 годы- борьба против манихеев; с 400 по 412 годы- борьба против донатистов; с 412 по 430 годы- борьба против пелагиан.

Манихеи приписывали злу  совершенно равноценное онтологическое существование. На христиан манихеи производили сильное впечатление своим воздержанием и настолько успешно, что среди христиан находились отступники. Чисто внешне для успехов своей пропаганды манихеи старались сблизить свою терминологию с христианской, хотя по сути это было чисто восточное дуалистическое учение. Разочаровавшись в свое время в учении манихейства, Августин вёл открытые диспуты с его приверженцами, которые часто оказывались результатитвными. Например, обращение Феликса- манихея.

         По мнению донатистского учения характерный признак истинной церкви составляет святость, выражающаяся в личном совершенстве ее служителей. Учению донатистов о личной святости Августин противопоставил концепцию неспособности человека спастись без содействия Божественного промысла и благодати. Доктрине донатистов и их практике рассыпаться на ячейки спасающихся Августин противопоставил строгое и цельное учение о вселенской Церкви как единой носительнице и преемнице православной апостольской традиции. Только в Церкви возможна истинная вера, только в ней посредством таинств, при условии иерархической преемственности передается данная для искупления человеческого рода благодать, только в лоне ее всемирного тела находит участие во спасение человеческий индивидуум. Вселенская православная Церковь как посредница между Богом и людьми – это вывод из борьбы против донатистского притязания на самостоятельное достижение Царства Божия местными общинами, претендующими на святость. 

       По утверждению пелагейского учения человек спасается не внешними подвигами, а также не помощью особых средств церковного благочестия, а лишь его деятельным (действительным) исполнением, через постоянную внутреннюю работу над своим нравственным совершенством. Человек сам спасается, как и сам грешит. Пелагий отделяет грех от природы, видит в нем только сознательный акт единичной человеческой воли и поэтому не видит в нем силы, причиняющей смерть. Отрицание греха как онтологической реальности привело к отрицанию благодати, как особой силы добра и блага, действующей в человеке, но не являющейся неотъемлемым атрибутом его природы. По учению Пелагия человек добр. Действием своей свободной воли он может уклоняться от добра, такие уклонения, накопляясь, могут стать греховным навыком и получить как бы силу второй природы, не доходя, однако, до непреодолимости. По сути в споре Августина с Пелагием вопрос сводился об отношениях между свободой и благодатью. Главный фактор спасения у Пелагия – свободная человеческая личность, воссоединяющаяся с Богом по свободному почину собственной независимой воли. Само это учение грозило доктрине о безграничности Божественной власти над человечеством и практически означало призыв к безграничному индивидуализму. Полемика с Пелагием стоила Августину большого труда, так как в Риме Пелагий то был осуждаем, то находил поддержку и оправдание. Даже после решений Большого Карфагенского Собора пелагианство имело множество сторонников. В пылу полемики с учением Пелагия Августин сформулировал доктрину о суверенности благодати в том ригористичном виде, который известен как учение о предопределении святых и предосуждении грешников; именно в этом пункте мнение Августина содержит наибольшее число спорных положений, которые ставили  под вопрос многие другие философы и которые корректировались суждениями других отцов Церкви, выработавших доктрину о синергии, которая предусматривала совместные усилия Бога и человека в деле подвига и спасения.

       Шло время, приближалась старость и Августин все больше задумывается над судьбой своих произведений. В 414 году, когда ему исполнилось шестьдесят лет, он решает сократить епископские обязанности и заниматься лишь делами своей епархии.  В 426 году семидесятидвухлетний Августин перекладывает большую часть своих церковных дел на своего преемника священника Гераклия. Остаток своих дней Августин очень заботливо приводит в порядок свои труды, составляет каталог своих произведений, редактирует их и более того, пишет свои знаменитые Retractiones – исправления некоторых мест в своих произведениях, в тех случаях, когда они уже не соответствуют его поздним взглядам.

          В 430 году вандалы, опустошив  Африку осадили Гиппон. Августин  молился или избавить город  от врагов или взять его  из сей жизни. На третий месяц осады, престарелый пастырь заболел лихорадкой и 28 августа на 75 году жизни блаженный учитель Церкви скончался.

            Жизненный путь блаженного Августина  очень поучителен. Начав с развязной  жизни, полной житейскими удовольствиями и карьерного честолюбия, так характерных и для нашего времени, он прошел путь духовного познания и совершенства,  достигнув необычайных высот философской мысли и став величайшим человеком своего времени.

                        Философское учение Августина

        Философское наследие Августина Аврелия огромно и многогранно. Оно охватывает множество вопросов бытия и человеческой жизни. Очень большое значение Августин уделял вопросам веры и разума. Он явился одним из основоположников богословской традиции, предполагающей согласие веры и разума в отношении спасения. Взгляды Августина на вопрос о соотношении веры и знания со временем претерпели изменение: если в его ранних произведениях можно встретить своего рода панегирики науке и разуму, то в поздних сочинениях он более скептически относится к возможностям человеческого познания, выделяя значительную область, в которой оно бессильно и должно уступить место вере. Согласно Августину, вера, основанная на внешнем авторитете, и разум, имеющий твердое основание в самом себе- это два пути, ведущие к одной и той же цели. По времени первична вера, а по существу дела- разум, так как вера это лишь предварительная ступень познания. Во многих случаях только вера может сообщить истину о божественных предметах, недоступных человеческому разуму. Вера имеет преимущество перед разумом, так как она доступна для всех людей без исключения, при этом разум доступен не всем. Вера должна сопровождаться очищением от грехов и стяжанием добродетелей, без чего тщетно всякое познание. Конечная цель веры, как и разума- непосредственное созерцание Бога.

         Центральное место в своём учении Августин выделяет Богу и его отношению к миру. Как он считает, Бог сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны. Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы. Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют. Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога. С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.

Особое место  в своих трудах Августин уделял вопросам о благодати. Благодать — особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли — лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати. Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства — с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными». С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина о божественном предопределении. Предопределение по Августину — это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому. Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру. Можно подумать, будто бы есть предопределение ко злу со стороны Бога, — так как все существующее окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. Это значит, что упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других — ко злу и гибели. Учение Августина о предопределении до сих пор вызывает множество споров в богословских кругах. Давайте обратимся за толкованием данного учения к трудам одного из современных христианских философов «Наиболее серьезное из заблуждений, в которое впал блаженный Августин в своем учении о благодати, заключается в его идее о предопределении. Это та самая мысль, за которую он наиболее часто подвергался нападкам, и единственная идея в его трудах, которая, будучи чрезвычайно неправильно понятой, произвела наиболее страшные последствия в неуравновешенных умах, не сдерживаемых православностью его учения в целом. Следует помнить, однако, что для большинства людей сегодня слово "предопределение" обычно понимается в его позднейшем кальвинистском смысле, и те, кто не изучал этот вопрос, бывают порой склонны обвинять Августина в этой чудовищной ереси. Нужно оговорить с самого начала, что блаженный Августин, несомненно, не учил о "предопределении" как его понимает сегодня большинство людей; что он действительно делал - как и во всех остальных аспектах своей доктрины о благодати - так это преподавал православное учение о предопределении в преувеличенном виде, легко поддающемся неправильному истолкованию.»³

      Большой интерес в учении Августина представляет его концепция времени. В своих трудах он рассматривает парадокс: время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее — лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое — это воспоминание, настоящее — созерцание, будущее — ожидание. Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое. При этом, как все люди помнят прошлое, некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени.

      Хотелось бы также ещё остановиться на учении Августина о добре и зле. Почему Бог всё таки допускает существование зла? Августин считал, что всё сотворенное Богом в той или иной степени причастно к абсолютной доброте, или так называемой всеблагости Бога, который запечатлел во всём сотворенном им определенную меру, порядок и вес. Ввиду этого в природе, в людях и в обществе изначально заключено добро. Зло же – это не некая сила, а ослабленное добро, в какой то степени, ступень к добру. Или же можно ещё сказать так, что зло не является какой отдельной субстанцией или материей, а является порчей существующей материи или её недостатком. Мучащее человека зло, может в конечном итоге обернуться добром. Например, болезнь или тяжелое испытание может принести добро человеку через переосмысление жизни, через искупление своих грехов. В конечном итоге можно сказать, что если бы не было зла, мы бы не знали, что такое добро.

                                 Трактат «О граде Божием»

           Труд «О граде Божием» содержит в себе философское учение Августина Аврелия об обществе и истории. Этот трактат был задуман первоначально как ответ на обвинение со стороны язычников в вине христиан за разгром Рима в 410 году готами Алариха. Язычники утверждали, что вечный город пал вследствие отступления его граждан от веры отцов. Крушение власти Рима, которой Вергилий предсказывал бесконечность, определялось как следствие отступничества от отеческой веры. Августин ответил на эти обвинения монументальным опровержением всей концепции древних о мире и государстве, выстроив великий первый опыт универсальной теории о человечестве и его судьбах, как единого, Богом управляемого целого. В своей работе он защищал христианство, отвергая все утверждения о том, что оно было виновно в поражении Рима, напротив, помогая многим избежать злой участи. «Итак, все эти опустошения, убийства, грабежи, пожары, страдания, совершившиеся во время последнего римского поражения, — все это породил обычай войны. А то, что совершилось по новому обычаю: что варварская необузданность оказалась кроткой непривычным для войны образом; что в качестве убежища народу, который должен был получить пощаду, были выбраны и указаны обширнейшие базилики, где никого не убивали, откуда никого не брали в плен, куда сострадательные враги приводили многих для освобождения, откуда не уводили в плен никого даже самые жестокие из них, — все это следует приписать имени Христа; все это следует приписать времени христианскому. Кто этого не видит, тот слеп.»⁴

Внутренний  смысл произведения «О граде Божием» вытекал из стремления автора дать объединенный ответ на вопрос о смысле мира и целях человечества. То есть это великий опыт оправдания человеческой истории, как промыслительного и целесообразного процесса. Мир погружен во зло, отчего царства земные поднимаются и падают в скоропреходящем множестве, мятутся и сталкиваются, взаимно разрушают друг друга, наследуя общий человеческий удел – смерть. Но выше живет и идет своей дорогой Богом основанное, хранимое Царство, в котором раскрывается благо и которое просуществует, объединяя человечество, до конца мира, чтобы затем влиться в вечный покой и безмятежность вечного Царства Божия. Возникновение Града Божия и преходящих земных царств Августин связывает с космическим происхождением зла. Отпавшие от Бога ангелы дали начало царству зла, граду дьявола. Грехопадение людей обусловило продолжение и дало возможность воплощения этого царства на земле, дало ему эмпирическую реальность. Но Бог противопоставил этому временному делу зла вечный акт своего блага, он вложил в земную историю семя небесного Града, который и стал основным мотивом всемирной истории, начало, середина и конец ее процесса. Развитие града Божия на земле совершается в параллельном сосуществовании и борьбе двух царств – злого и доброго, дьявольского и ангельского, призрачной свободы и благодати – через всю историю человечества. Благодать Божия несет спасение через избранных людей и избранные народы, отделяя их от диких послушников и исполнителей дьявольской власти. Благодать осуществляет спасение и искупление жертвой Сына Божия, создает спасительный ковчег – вселенскую Церковь, которая призвана довести избранных до вожделенной цели, Страшного Суда Господня, и тогда земное царство Божие, земной Божий град сольется с Небесным. Вся история есть непрерывное чудо Божьего всемогущества над человеческим естеством. Наследственный грех побеждается божественной любовью. История развертывается как грандиозный процесс воспитания человеческого рода ко спасению, очищение достойных, предопределенных от греха, раздробления, возведение их к небесному достоинству искупленных сынов света.    

    В историческом процессе Августин (18-я книга) выделял семь главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):

• первая эпоха — от Адама до Великого потопа
• вторая — от Ноя до Авраама
• третья — от Авраама до Давида
• четвёртая — от Давида до вавилонского пленения
• пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа
• шестая — началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом.
• седьмая — вечность

 «Град земной»  и «Град Небесный» —развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям. На Страшном Суде праведные будут отделены от нечестивых, над которыми будет произнесен окончательный приговор. После этого настоящий мир изменится, прейдет, сгорит, но не в смысле полного уничтожения его природы, а в смысле изменения его облика и существенных свойств. Мировые стихии получат новые свойства, которые будут соответствовать нетленным и бессмертным телам святых. В целом мир обновится к лучшему. Грешники вместе с дьяволом и духами злобы будут претерпевать вечные телесные и духовные муки в адском огне. Это - вечная смерть, то есть отчуждение от жизни Божией. При этом, по мнению Августина, некоторым грешникам после очистительных огненных мучений, испытанных их душами после смерти в неких «сокровенных местах» или чистилище, Бог, по молитвам их родственников и всей Церкви, окажет Свое милосердие и не пошлет их в вечный огонь. Праведники же, в свою очередь восполнят недостающее после падения дьявола число ангелов Града Божия и будут вместе с последними вести блаженную жизнь в покое, непрестанном созерцании Бога, любви к Нему и восхвалении Его, причем святые будут созерцать Бога как умственными, так и телесными очами. Изменяться и сами тела праведников: «Итак, тела праведных, которые они получат при воскресении, не будут нуждаться ни в каком дереве и потому не наживут никакой болезни или старости и не умрут; не будут нуждаться и ни в какой другой телесной пище, устраняющей неприятное чувство голода и жажды, потому что несомненно и всецело облекутся в ненарушимый дар бессмертия, так что если захотят, то будут употреблять пищу вследствие возможности, а не вследствие необходимости… Ибо у таких тел отнимается не возможность, а потребность в пище и питье. Поэтому они и духовными будут не потому, что перестанут быть телами, а потому, что будут существовать, оживотворенные духом.»⁵

        Трактат «О граде Божием» явился безусловно гениальнейшим произведением Августина Аврелия, вобравшего в себя огромное количество исторических сведений и философских размышлений о сущности общества и исторических процессов.

                  «Исповедь» блаженного Августина

«Услыши, Господи, молитву мою, да не ослабнет душа моя под началом Твоим, да не ослабну я, свидетельствуя пред Тобою о милосердии Твоем, исхитившем меня от всех злых путей моих; стань для меня сладостнее всех соблазнов, увлекавших меня; да возлюблю Тебя всеми силами, прильну к руке Твоей всем сердцем своим; избавь меня от всякого искушения до конца дней моих.»⁶- эти слова из произведения «Исповедь» никогда и ни в какие времена не потеряют актуальности. Они как нельзя лучше отражают духовный настрой Августина Аврелия, вся философия которого пропитана любовью к Богу и Божественной истине. «Исповедь» явилась автобиографическим произведением Августина и говоря о его философском творчестве нельзя не упоминать столь значительный труд. Здесь Августин раскрывает перипетии своей духовной борьбы. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. Здесь отразился его путь - от разлада и раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Можно сказать, что в этом труде Августин описал свой путь к Богу. Но помимо этого «Исповедь» привлекает внимание философов как трактат по исследованию феномена времени (темпорологии). В своих размышлениях Августин переходит к подробному анализу известного парадокса, автором которого является,  Аристотель. Время обычно мыслится как совокупность настоящего, прошлого и будущего. Но будущего ещё нет, прошлого уже нет, а настоящее представляет собой бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, не обладающее никакой длительностью. Обсуждая этот парадокс, Августин приходит к психологической концепции времени. Он склоняется к тому, что прошлое и будущее всё же существуют, но существуют они в сознании людей, и выделяет три модуса сознания, соответствующие трём модусам существования времени: ожидание (будущее), созерцание (настоящее) и воспоминание (прошлое). Таким образом, Августин был, по-видимому, первым, кто обратил внимание на фундаментальную связь времени с памятью. В самом деле, представляется довольно-таки очевидным, что мы знаем о существовании времени только потому, что обладаем памятью. Не будь у нас памяти, никакие представления о времени были бы невозможны. Интересна в связи с этим интерпретация Августином загадочной способности некоторых людей предвидеть будущее. Он рассматривает эту способность как аналог памяти: все люди так или иначе помнят прошлое, но встречаются иногда и такие, которые "помнят" будущее. Объективное время, по Августину , есть отношение порядка между вещами, выражающееся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Время, таким образом, не может существовать без вещей. На этом основана августиновская апология традиционных христианских представлений о сотворении мира: вопрос о том, что было до начала мира, оказывается бессмысленным ввиду некорректности применения предлога "до" к понятию "начало мира". Эти рассуждения Августина также звучат вполне актуально в свете проблемы временной сингулярности, обсуждаемой в связи с теорией Большого взрыва. Из сказанного должно быть очевидно, что Аврелий Августин может по праву считаться темпорологом и даже, вероятно, одним из основоположников темпорологии как науки.

   Место блаженного Августина в православной традиции

В своей работе я уже  упоминал об огромном влиянии философии Августина Аврелия на западную католическую церковь, но для нас, как для русских людей гораздо важнее знать, какого место блаженного Августина в православной традиции. В Западной Церкви почитание святого Августина началось рано и было весьма широко. В восточные месяцесловы его имя было включено только в XIX веке. В русский месяцеслов его память была внесена по «Синаксаристу» преподобного Никодима Святогорца и празднуется 15 июня (по старому стилю). Но еще до того, как имя блаженного Августина появилось в восточных святцах, восточному читателю стало знакомо и дорого творчество Гиппонского епископа,  в частности его «Исповедь». Первый печатный перевод «Исповеди» на русский язык был выполнен в 1787 году иеромонахом Агапитом (Скворцовым). Новый перевод «Исповеди» был осуществлен Киевской духовной академией в 1880 году в числе прочих творений блаженного Августина, вошедших в издаваемую Академией «Библиотеку творений святых отцов и учителей Церкви западных». Личность блаженного Августина для православного христианина всегда была определенным камнем преткновения. В нём сфокусировались многие противоречия западного типа мышления и возможно в целом всего западного богословия и христианства, которые привели к трагическому системному кризису и в итоге к отпадению от православия огромной и славной ветви римской западной Церкви. В учении Августина несомненно имеется огромное количество великих произведений, очень полезных для православного христианина. Но при этом многие философские постулаты, выдвинутые блаженным Августином, как, например, учение о предопределении, не поддерживаются православной церковью. Отношение церкви к её Отцам, ошибавшимся в некоторых вопросах особое. Выразить его было бы всего лучше словами одного из современных православных исследователей его творчества- Серафима Роуза: «Наиболее выдающийся из этих "спорных" Отцов Запада, несомненно, блаженный Августин, епископ Иппона, что в Северной Африке. Почитаемый на Западе как один из величайших Отцов Церкви и как великий "Учитель благодати", на Востоке он всегда вызывал некоторые оговорки. В наши дни, особенно среди западных людей, обращенных в Православие, появились два противоположных и крайних взгляда на него. Приверженцы одного из этих воззрений, следуя римо-католическому пониманию, усматривают в его значении как Отца Церкви нечто большее, нежели признала ранее Православная Церковь; в то же время, другой взгляд имеет тенденцию к недооценке его православного значения, заходящую слишком далеко, вплоть до того, чтобы называть его "еретиком". Оба эти взгляда - западные, не укорененные в православной традиции. Православный же взгляд на него, последовательно проводимый в течение столетий святыми Отцами Востока, равно как и Запада (в ранние века), не следует ни одной из этих крайностей, но представляет собой уравновешенную оценку блаженного Августина, с должным признанием как его несомненного величия, так и недостатков.»⁷

Итак, как же следует относиться к Августину православному человеку, как нам следует оценивать его грандиозное наследие. Безусловно, это святой учитель неразделенной Церкви и тот факт, что преподобный Никодим включил его в свой Синаксарий, что святой Марк Эфесский, борец за православие упоминал его Ферраро-Флорентийском соборе, как свидетеля православной истины, должно нас удержать от огульного отрицания его наследия, и подвигнуть к тщательному изучению его гениального богословского творчества, в котором мы можем найти бесценные жемчужины православной мысли, только если подойдем без предубеждения, но и не без осторожности. В наследии блаженного Августина много великих произведений, которыми может насладиться любой православный, при условии правильного прочтения его трудов в контексте эпохи.

                                               Заключение

Каких бы споров и разнотолков не вызывало наследие Августина, он безусловно является одним из величайших ученых своего времени, основателем христианской философии. Вводя новые принципы в философию, Августин не мог, однако, и не хотел однако освободиться от древних, старогреческих и раннехристианских взглядов. Он полагал истину доступной лишь отдельным личностям, однако, с другой стороны, считал ее привилегией Церкви. Он утверждал, что истина дана непосредственно, но вместе с тем усматривал в ней сверхъестественный дар. Он преодолел интеллектуализм, но тем не менее конечную цель понимал, как созерцание Бога. Он настаивал, что тело не является злом, если оно есть результат творения, однако в телесной вожделенности он видел источник зла. Августин боролся с манихейским дуализмом добра и зла и поэтому его собственный дуализм был последним словом его историософии. Различные устремления раннего христианства, библейская мысль и спекулятивное мышление, религиозный дух и дух церковный, рационализм и мистицизм, верность Библии и любовь — все это соединилось у Августина. В соответствии с этим многообразием мотивов противоречия не могли быть сразу разрешены самостоятельной христианской мыслью, которая была явно отделена от античной, это стало задачей на века. Для западной католической церкви его учение стало основополагающим на многие века, вплоть до появления в XIII веке философии Фомы Аквинского. Но и после XIII века философия Августина имела огромное влияние. «История постоянно обнаруживает влияние Августина в самых различных областях мысли, культуры и религиозной жизни. Трудно себе представить — пока окончательно не убедишься — насколько жизнь и учение Августина сформировали образец латинской традиции. Он заслуживает имени "отец Запада" с еще большим основанием, чем Вергилий.»⁸ Однако, вернемся к духовной стороне философского учения блаженного Августина. К тому, что будет всегда актуально для любого человека и любого христианина, будь то католик, протестант или православный. Вернемся к его «Исповеди»: «Пока я это говорил и переменные ветры бросали мое сердце то сюда, то туда, время проходило, я медлил обратиться к Богу и со дня на день откладывал жить в Тебе, но не откладывал ежедневно умирать в себе самом. Любя счастливую жизнь, я боялся найти ее там, где она есть: я искал ее, убегая от нее. Я полагал бы себя глубоко несчастным, лишившись женских объятий, и не думал, что эту немощь может излечить милосердие Твое: я не испытал его.»⁹- «Эти слова как будто написаны для нас, … ибо мы тоже влюблены в "мысль о счастливой жизни" и не думаем о Божией милости как о врачевстве наших немощей. Сможем ли мы, вдохновившись примером этого доброго и истинного Отца Церкви, встать смело на путь, который ведет ко спасению, повторяя слова блаженного Августина: "Отчего не теперь?"» ¹⁰   Подводя итог оценки философского наследия Августина, стоит заметить, что даже самые серьезные критики его учения всегда признавали его величие и несомненно огромное влияние на всю мировую философскую мысль. Явившись философом переломной эпохи мировой истории, он фактически создал стержень христианской философии, связав уходящую и наступающую эпохи, проложив между ними мост из своего учения. Он заложил для поколений глубокий неиссякаемый кладезь мудрости, из которого в русле нашего времени, мы можем черпать множество знаний и новых философских идей, беря всё то лучшее, что оставил нам блаженный Августин Аврелий.

                       Список используемой литературы.

1. «Заповедь благого учителя. По творениям блаженного Августина» Издательство: Благовест. 2011 г.
2. Иеромонах Серафим Роуз «Вкус истинного православия»  интернет-ресурс, режим доступа:

     http://orthodox-lib.narod.ru/library/SeraphimRose/vkus-istinnogo- pravoslavia.html

3. «Исповедь» Августин Аврелий интернет-ресурс, режим доступа: http://www.wco.ru/biblio/books/ispowed/Main.htm
4. «О граде Божием» Августин Аврелий. Издательство: Харвест, М.: АСТ, 2000 г.
5. Марру Анри-Ирене «Святой Августин и августинианство» пер. О.Головой Долгопрудный: Вестком, 1999 г.