Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Мая 2013 в 23:34, реферат
Что происходит в сознании окружающих нас людей? Есть ли психика у животных? И если да, то чем она отличается от человеческой? Ответ на эти и многие другие вопросы ставит своей основной задачей Дэниел Деннет в книге «Виды психики: на пути к пониманию сознания». Думаю, каждый из нас хотя бы раз в жизни задумывался над подобными вопросами, на протяжении многих веков составляющих важную проблему философской мысли. Поэтому мне было особенно интересно прочитать эту книгу, которое произвела на меня определённое благоприятное воздействие, заставив задуматься о важнейших вопросах бытия. При чтении я стремился анализировать мысли и теоретические положения Деннета с точки зрения философии. Я высоко оценил данный труд Деннета, который, по-моему, достаточно полно рассмотрел поставленный круг вопросов, выдвинул интересные и небезосновательные теории, провёл необходимые исследования.
Рецензия по философии
на книгу Д. Деннета
«Виды психики: на пути к пониманию сознания»
МОСКВА 2012
Что происходит в сознании окружающих нас людей? Есть ли психика у животных? И если да, то чем она отличается от человеческой? Ответ на эти и многие другие вопросы ставит своей основной задачей Дэниел Деннет в книге «Виды психики: на пути к пониманию сознания». Думаю, каждый из нас хотя бы раз в жизни задумывался над подобными вопросами, на протяжении многих веков составляющих важную проблему философской мысли. Поэтому мне было особенно интересно прочитать эту книгу, которое произвела на меня определённое благоприятное воздействие, заставив задуматься о важнейших вопросах бытия. При чтении я стремился анализировать мысли и теоретические положения Деннета с точки зрения философии. Я высоко оценил данный труд Деннета, который, по-моему, достаточно полно рассмотрел поставленный круг вопросов, выдвинул интересные и небезосновательные теории, провёл необходимые исследования. Но обо всём по порядку.
Своё произведение Деннет начинает с постановки основного вопроса солипсизма: есть ли сознание у существ, окружающих нас? Ведь мы действительно не можем знать этого, так как мы никогда не сможем думать так, как они, а окружающий нас мир мы воспринимаем с точки зрения своей субъективной точки зрения. В детстве я тоже размышлял над этим вопросом, пытаясь понять, о чём и как думают люди вокруг меня, как они воспринимают мир. Одной из запомнившихся мне мыслей была та, что люди вокруг меня чувствуют мир и относятся к событиям не так остро и глубоко, как я. Например, когда им больно, они воспринимают это в несколько раз легче, чем я. Но это были лишь теоретические предположения, которые, как оказалось, приходят многим людям ещё в детском возрасте. Деннет как бы подразделяет данные вопрос на два: вопрос об онтологии (существовании живых существ) и вопрос об эпистемологии (о знании о психике и существовании этих существ). Он утверждает мысль о наличии разума у окружающих нас людей, исходя из его основного внешнего проявления – речи. Обращаясь к другому человеку, мы выделяем его из всех и подразумеваем, что у него, как и у нас, есть разум и психика, «разговор объединяет нас»(17). Иногда человек может обманывать нас, манипулировать нами с помощью речи. Разговор оказывает влияние на наше эмоциональное и моральное состояния, что также показывает влияние речи на психику человека.
Хочется остановиться на том, что отличием нашей психики от психики животных является наличие или отсутствие речи, о которых я уже упоминал выше. Но если у некоторых существ нет языка или возможностей для общения, это ещё не обозначает, что у них нет психики. Они попросту не могут выразить её. Например, пятимесячный младенец не владеет языком, но его психика и сознание уже вполне развиты. Вероятно, что они появляются ещё в утробе матери, что может служить аргументом в дискуссии о правомерности и моральности абортов: убиваем мы сознательное живое существо или всего лишь некое бессознательное биологическое образование? Думаю, на данном этапе развития науки мы не можем однозначно точно ответить на этот вопрос, поэтому мы не можем из-за своего незнания рисковать жизнью полноценных и уже развившихся людей. Но вернёмся к психике животных, которая, как мы предполагаем, существует у некоторых из них. Если мы добавим к психике животных человеческую речь, она кардинально изменится и не сможет сохранить первозданный вид. Психика, соседствующая с языком, слишком отлична от психики без языка. И животные, вероятно, говорят на языке, который мы не сможем понять. Хотя с другой стороны, мы должны понять его так же просто и спокойно, как перевод с иностранного языка.
В соответствии с этим Деннет разделяет два непознаваемых факта: факты о сознании существ, не обладающих психикой, и о тех существах, которые ей обладают, но не владеют языком. Не думаю, что это доказательство достаточно. Например, почему бы не предложить, что все окружающие нас люди – роботы, запрограммированные на речь и другие действия, что вполне осуществимо в современной науке. Хотя, с другой стороны, мы также не можем быть уверены в абсолютной свободе собственного сознания: оно может быть, скажем, также управляемым извне. С моей точки зрения, человек никогда не сможет полностью разрешить проблему солипсизма и избавиться от некоего скептицизма, так как каждый человек обладает только своим сознанием и не может знать, что творится в голове у другого. Но это не столь страшно, как может показаться, так как для нормальной и полноценной жизни человек просто должен принять положение о наличии сознания у других людей, подразумевать его.
Другим недостатком этого доказательства является его неприменимость к животным и растениям, а также к глухонемым людям: все они не могут воспринимать наше речь и отвечать нам, но мы не можем сказать, что у них нет психики. Возможно даже, подобное они думают о нас. Животные общаются при помощи непонятных для нас жестов и знаков, их поведение (особенно у млекопитающих) так часто кажется нам разумным, что мы невольно приписываем им наличие психики. Например, собаки действуют так рационально и внешне осознанно, что мы не можем отказать им в наличии психики. Если мы ударим собаку, она огрызнётся или даже нападёт, а впоследствии может долго помнить своего обидчика. Когда же мы ухаживаем за собакой, она сама помогает нам в нашей жизни. Растения же могут развиваться совершенно самостоятельно и, несмотря на наше воздействие (вредное или полезное), не способны соответствующим образом ответить нам. Другой вопрос: где пролегает та черта в классификации живых существ, у которых есть психика, и у которых психики нет? Должны ли мы приписывать её наличие растениям, бактериям? Или их кажущиеся разумными действия – всего лишь инстинкты и рефлексы, не заслуживающие нашего внимания в данной теме?
Деннет приводит яркий пример с ампутированной рукой человека, которая имеет множество нервных окончаний и реагирует на раздражители, но вряд ли мы можем говорить о её психике. При этом ответ на поставленный вопрос имеет принципиально важное значение, в том числе в моральном аспекте. Ведь если мы откажем в наличии психики существам, обладающих ей, и будем обращаться с ними соответствующим образом, это будет обидно и неприятно для них, может повлечь непоправимые последствия. Если же мы будем, наоборот, приписывать психику слишком многим, то, уделяя большое внимании существам, не обладающим психикой, мы будем обижать существ с психикой, например, наших родственников и друзей. Например, если человек будет весь день уделять рыбкам в аквариуме, заботясь о том, комфортно ли они себя чувствуют он просто отстанет от реальной жизни. По моему мнению, человек уже настолько долго благополучно живёт в мире, не обращая слишком пристального внимания на эту проблему, что, возможно, нет никакого смысла что либо менять. Если мы узнаем, что у крыс есть психика (что, кстати, вполне вероятно), мы будем заботиться о каждой крысе, следить за её состоянием здоровья? Очевидно нет. Более того, может быть так, что именно это пренебрежение интересами и «чувствами»других и помогало человеку выжить, а изменение данного состояния дел приведёт к катаклизмам эволюционного развития, вымиранию человека как вида.
Одним из фактов, из которого мы можем судить о наличии психики является взгляд, а вернее сознательный взгляд. Когда ребёнок смотрит на нас, следит за нашими действиями, мы невольно приписываем ему сознательность и психику. Казалось бы, бесспорный признак. Но и здесь человек может быть легко обманут роботом с искусственными глазами, фокусирующимися на всяком движении или даже звуке. При этом внешне робот похож на человеческого ребёнка. Мы можем запрограммировать робота и на проявление чувств и участия, но это будут лишь те чувства, что мы в него вложили. Сам робот, не обладая психикой, вряд ли когда-нибудь сможет произвести что-нибудь оригинальное в области эмоциональных или моральных отношений.
Для подробного рассмотрения данной проблемы Деннет рассматривает в ключе эволюции животного мира, начиная от простейших макромолекул. Эти макромолекулы постоянно делятся, реплицируются, а не просто испытывают воздействие окружающей среды. Таким образом они обеспечивают своё дальнейшее выживание. Но вряд ли кто-нибудь из нас считает их обладающими психикой. Есть даже что-то отталкивающее в том, что они совершают такие сложные действия, не задумываясь об их сущности. При этом деятельность макромолекул обладает системными качествами и достаточно адекватна. В связи с этим мы невольно полагаем, что макромолекулы обладают разумностью. Но это обманчивое впечатление.
Но ясно то, что наша психика произошла именно от этих макромолекул, в процессе эволюции усложняясь и развиваясь. Можно сказать, что каждая современная бактерия, каждое дерево или животное является вашим родственником, так как вы имели одного предка. И наше тело можно поделить на более мелкие уровни организации, и на самом маленьком уровне функционируют те же механизмы макромолекул, что и миллионы лет назад. В частности наш мозг состоит из таких автоматических макромолекул. Но наше происхождение от подобных роботов вовсе не означает, что мы сами являемся роботами. Ведь мы также произошли от червей, но мы не черви. При сборе вместе макромолекулы образуют нечто большее, чем просто скопление нескольких макромолекул, то есть они образуют систему (психическую, нервную). Например, с их помощью передаются нервные импульсы от рецепторов к мозговым анализаторам и обратно. То есть Деннет скептически относится к дуализму и витализму, утверждающим, что психика содержит в себе какой-то таинственный материал).
Пожалуй, главное отличие деятельности этих макромолекул от нашей является то, что их действия не имеют под собой решительности и намерения, они являются механическими. Впоследствии произошло всем известное разделение функций между этими существами и дальнейшее усложнение их структуры и тела, но психикой они по-прежнему не обладали. Аристотель назвал бы их «внутренний мир» растительной душой (принцип организации для саморегуляции и самозащиты; форма, а не материя). Эта система постоянно включает и выключает необходимые в данный момент для всей макромолекулы функции. В связи с этим автор вводит понятие интенциальности объекта, то есть его намеренного стремления к осуществлению каких-то действий. Он действует как рациональный агент, запрограммированный на выполнение своей определённой задачи, функции. Одним из методов исследования такого объекта (интенциальной системы) является создание интенциальной установки - «такой стратегии интерпретации поведения объекта (человека, животного, артефакта, чего угодно), когда его воспринимают так, как если бы он был рациональным агентом, который при выборе «действия» руководствуется своими «верованиями» и «желаниями»(33). Другими словами, мы рассматриваем другой объект, считая, что им руководят только его желания и цели, то есть мы рассматриваем со своей субъективной позиции. Нас можно сравнить с опекунами объекта, так как мы спрашиваем себя: а как бы я поступил на его месте? Мы каждый день неосознанно пользуемся этой установкой при общении с другими людьми, что является достаточно эффективным и привычным. Но, по-моему, очевидно, что данный подход не всегда применим и пользоваться им нужно осторожно, ведь другой, чуждый нам объект может иметь отличные от наших цели, желания, мысли. Деннет противопоставляет интенциальную установку физической и конструктивной. Первая используется, когда мы полагаемся на физические законы (например, когда мы бросаем камень на землю), а во втором случае мы полагаемся на конструкцию некоторого устройства (например, когда мы заводим будильник, мы подразумеваем, что утром он нас разбудит, несмотря на определённый риск: ведь мы лично не изучали конструкцию этого будильника). Эти установки часто позволяют сэкономить время и усилия. Для сравнения с интенциальной установкой можно вновь обратиться к нашему будильнику. С этой точки зрения мы просим будильник разбудить нас в определённое время, и когда наступает этот момент, у будильника возникает своеобразный мотив будить нас. Другим показательным примером может служить наша игра в шахматы с компьютером. Ведь мы можем примерно просчитать ход, который собирается делать компьютер, тем самым предполагая его разумность и рациональность. В обоих примерах используется антропоморфизм: у будильника и компьютера подразумевается психика.
Но насколько эта психика похожа на нашу? Ведь эти «механизмы», как и многие низшие животные, совершают подобные автоматические действия без особого желания и осознания, толкаемые на это своей природой. В отличие от нас. Например, вряд ли макромолекула хочет реплицировать. Но в этом и состоит суть интенциальной установки, которая делает это положение неважным для наших исследований. Важнейшим признаком рационального агента является его стремление к собственному благу, его действия полностью подчинены этому. Кстати, подобная же мысль выдвигается Сократом в «Меноне», который спрашивает: может ли какой-нибудь субъект желать сам себе зла? Думаю, это, если учитывать различные обстоятельства (недоразумение, дезинформация, невменяемость), возможно, но только при этом мы не учитываем рациональность субъектов. К примеру, человек, совершивший непреднамеренно какой-то плохой поступок может желать себе зла, чтобы таким образом искупить свой грех. Но в интенциальной системе мы это не учитываем, что является её ещё одним недостатком. С другой стороны, именно рационально действующие существа были двигателями эволюции и сохранялись ей.
Читая об этих установках, я невольно вспомнил о Коперниканском перевороте, о котором говорил Иммануил Кант. Эта теория заключалась в том, что учёный, ставя какой-нибудь опыт, должен заранее знать его результат, предвосхищать его. В своём сознании учёный уже должен имеет его образ. Ведь Дэниел Деннет по сути предлагает то же самое: исходя из нашего предшествующего опыта и наших знаний, мы готовимся к соответствующему поведению со стороны данных объектов Просто в физической установке мы опираемся на физические законы, в конструктивной – на знание о внутреннем устройстве объекта, а в интенциональной – на рациональность объектов. Я понимаю преимущества такого подхода, но нужно учитывать и полезность опытов даже без такого предвосхищения.
Нужно отметить то, что интенциональная установка имеет древние корни. Так, в древности люди считали, что у всех предметов есть душа и свой разум. Это явление современные учёные называют анимизмом. Мне кажется, оно ещё раз доказывает предрасположенность человека к наделению душой всех существ и предметов, окружающих его, его субъективизм и оценку мира только с точки зрения своих чувств, мыслей и так далее. Многие современные люди также разговаривают с животными, некоторые – даже с неодушевлёнными предметами.
Деннет акцентирует внимание на разнице двух философских понятий: интенциональности и интенсиональности. Первое понятие подразумевает некоторое намерение предмета, его направленность на другой предмет. Он должен иметь некоторую воображаемую картину будущего действия. Например, замок имеет представление ключа, а ключ направлен на замок. Автор приводит пример опиоидных рецепторов мозга, которые в своей сущности уже направлены на улавливание молекул эндорфина (кстати, при открытии этих рецепторов учёные как раз теоретически предвосхитили результаты открытия, последовав совету Иммануила Канта). Понятие «интенциальность» можно сравнить с нацеливанием стрелы при натянутой тетиве лука. Нужно отметить, что не все явления обладают намеренностью. Эмоциональные состояния, память не обладают этим качеством. Например, когда вдали вы начинаете различать движение человека и постепенно узнаёте его, вы не имеете никакого намерения, но при этом ваши действие носит определённую направленность, так как вы узнаёте объект вдалеке как человека. Деннет подчёркивает зависимость интенциональной установки от способа мышления. Обращаясь именно к способам мышления, интенциональные установки оспаривают друг друга, обеспечивая собственное существование. Различие способов мышления можно показать на примере лягушке, ловящей мух языком. Она, кроме мух, может поймать и любой другой искусственный объект, очень напоминающий муху (шарикоподшипник, например). Но вот что она при этом думает: она хватала муху, летающую пищу или круглый чёрный предмет? Ответ на этот вопрос и будет предопределять характер реальной интенциональности лягушки.
Сильно отличаются орудия мышления у человека и у животного. Так, если собака метит территорию, то она не хочет, чтобы кто-нибудь, кроме неё, присутствовал на ней. Птицы по различным отметкам находят дорогу на юг и на север. Человек тоже делает себе метки, но основной его целью при этом является последующее вспоминание каких-то важных дел или фактов. Ими он пользуется, например, при вычислениях на бумагу, чтобы не забывать используемые цифры. Человек делает отметки на деревьях, чтобы впоследствии по ним вернуться домой.
Второй термин – интенсиональность- характеризует нашу способность речи к тонким различениям и является особенностью языка. Этот термин более известен нам из логики, где он соседствует с экстенсионалом, но имеет принципиальную разницу с ним. Например, понятия «простое чётное число» и «число, идущее за единицей» имеют один экстенсионал (число 2), но различные интенсионалы, указывающие на разные свойства числа 2. Часто мы можем отбросить значения интенсионалов (действительно, какая разница, как называть предмет?) и опираться лишь на экстенсионалы. Эту способность Деннет называет референциальной прозрачностью: мы как бы видим предмет через его термин. Но когда мы говорим о мыслях или о высказываниях, мы не можем отбрасывать интенсионал. Термины становятся препятствиями в нашем понимании предметов, появляется референциальная непрозрачность. Как и интенциональность, интенсиональность определяет значение предмета.
Деннет различает внутреннюю и производную интенциональность. Внутренняя (исходная) интенциональность – направленность наших стремлений и мыслей. Производная интенциональность представлена в созданных нами предметах и основана на внутренней интенциональности. Исходя из наших намерений мы можем думать и представлять объект, который ещё не был создан и которого нет рядом в настоящий момент. Если мы до этого ни разу не видели объект, мы можем на основе имеющихся фактов вообразить его, достроить его конструкцию (хотя не факт, что полученное представление будет достоверным). Многие психологи относят нашу способность думать о том, чего сейчас нет рядом, и воображать к отличительным признакам человека, которыми не обладают никакие животные, даже высшие приматы (хотя известно, что они в какой-то степени могут вспоминать своё прошлое и думать о нём, но никак не о будущем).
Другим важным отличием психики человека и животного является то, что человек обладает рефлексивностью, то есть он может думать о себе, сравнивать себя с другими, раздумывать над причинами своих действий. Более того, человек может учиться на ошибках и на опыте других. Когда человек использует какое-либо орудие труда, созданное другим человеком, он вместе с ним получает установку на правильное и полезное его использование, а также – часть разума создателя, вложенную в данное орудие. Например, когда мы берём в руки плоскогубцы, мы автоматически понимаем правила их использования и идею их полезности от создателя. Животные подобными способностями не обладают.