Роль біоетики у формуванні ставлення до евтаназії

Коледж Національного  Фармацевтичного Університету

 

 

 

Реферат на тему: 
ПРОБЛЕМА ЖИТТЯ І СМЕРТІ В ФІЛОСОФІЇ І МЕДИЦИНІ 

 

 

 

 

 

 

 

 

Виконав: Крутько Т.С.

студентка групи ФЗ-15

 

ПЛАН 

 

 

 ВСТУП  

 

ГЛАВА 1 . Тема життя і смерті в духовному досвіді людини  

 

ГЛАВА 2 . Право на життя і право на смерть  

 

ГЛАВА 3 . Евтаназія і її форми  

 

ГЛАВА 4 . Роль біоетики у  формуванні ставлення до евтаназії  

 

ВИСНОВОК  

 

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ  

 

 

 

 

 

 

 

 ВСТУП

У сучасному світі медицина зазнає процес глибоких перетворень. Вона стає якісно іншою , не тільки більш технологічно оснащеною , але і більш чутливою до етичних аспектів лікування. Етичні принципи нової медицини (біомедицини ) радикально трансформують основні положення «Клятви Гіппократа » , яка впродовж багатьох століть була еталоном лікарського моральної свідомості . Традиційні цінності милосердя , ненанесения шкоди пацієнтові , ставлення до життя і смерті отримують в нової культурної ситуації нове звучання . 

Гострота сучасного звучання етичних проблем вивчення життя  і смерті в медицині і філософії  визначається багатьма факторами. Так, біомедицина починає усвідомлювати себе як наука технологічна, яка відкриває можливості для маніпулювання процесами життя і вмирання. При цьому нова медицина вступає в конфлікт з традиційними цінностям. Зміна духовної ситуації в суспільстві в бік демократизації суспільної свідомості, в якому центральне місце починає займати ідея прав людини, призводить до зміни усвідомлення міри відповідальності людини за життя. Виникли нові критерії смерті людини - «смерть мозку », нові підходи до індивідуальної смерті - «право на смерть».  

Метою даного реферату є обгрунтування того, що проблема життя, смерті і вмирання є не тільки приватною справою медицини, а й найскладнішої філософською проблемою біоетики .

Людина - це єдина істота, яка усвідомлює свою смертність. Тварина  не усвідомлює свою смертність, вона живе «вічно ». Для людини життя включає в себе усвідомлення життя і тим самим смерті. Людина є істота жива, але усвідомлює свою смертність. Усвідомлення своєї смертності не є ще саме вмирання. У той же час, очевидно, що «людина є істота вмираюче ». Тільки людина задається питанням про кінцівку свого існування. Проблема смерті для людини завжди буде відкритим питанням, що зачіпають самі глибини його духовного світу . Роблячи предметом своїх роздумів проблему смерті, одні вважають її неминучою правдою життя, інші вважають смерть найбільшим обманом. У всякому разі, феномен смерті відіграє важливу роль у духовному розвитку людей. Питання про сенс життя пов'язаний зі спробами розгадати таїнство смерті, з прагненням жити вічно і якщо не фізично, то хоча б духовно перемогти смерть. Конфуцій писав: «Як зрозуміти, що таке смерть, якщо ми не можемо зрозуміти що таке життя ». Ставлення людини до смерті - це завжди відношення, що моделює всю систему смисложиттєвого погляду на світ . 

Життя і смерть розглядаються  або як антагоністи , як два взаємовиключні поняття , або як взаємодоповнюючі поняття. Умовно розрізняють західний і східний  погляд на смерть. Одні говорять про сенс життя, інші про сенс смерті. Для одних смерть є джерелом страху, це табу, це зло, про яке воліють не говорити; для інших - це тема розмови, в якій хочуть знайти ліки від «суєти суєт». Смерть розглядається як заперечення життя, тому життя і смерть є конфліктуючими сторонами. Типовий західний погляд на смерть представлений в екзистенціальній філософії Ж.П. Сартра: «Смерть ніколи не наповнить життя змістом, навпаки, смерть - це те, що позбавляє життя усілякого сенсу ». У Р. Ошо зовсім протилежна точка зору. Він каже: «Смерть яка суперечить життю, не означає кінець життя, вона лише підводить життя до прекрасної вершині. Життя триває і після смерті. Вона була до народження, вона продовжується і після смерті. Життя не обмежується коротким проміжком між народженням і смертю, навпаки, народження і смерть - це маленькі епізоди у вічності життя ».

Східний підхід до життя  і смерті відрізняється гераклітовським динамізмом та динамічною цілісністю. Немає нічого абсолютного , нерухомого; все відносно, все знаходиться в русі. «Все тече, все змінюється». «Не можна двічі увійти в одну й ту ж річку ». Життя - це річка . На сході життя не розглядається окремо від смерті. Для того щоб зрозуміти життя, людині потрібно зрозуміти смерть. Знання таємниці смерті дозволяє людині не просто існувати, а по- справжньому жити. Смерті як і життю не потрібно ні боятися, ні намагатися перемогти. Необхідно особливе пізнання, яке могло б відкрити істинний сенс смерті. Метафора великої ріки застосовна і до життя. Необхідно розглядати життя і смерть як частини єдиного потоку великої ріки космічного життя. Життя - це дихання. При кожному вдиху ми живемо, при кожному видиху ми вмираємо. Життя і смерть нероздільні, як вдих і видих. Ми починаємо помирати з самого народження, з самого початку життя ми наближаємося до смерті. Тому смерть не знаходиться в майбутньому, вона приходить кожну мить. 

Чи можна пізнати смерть, не вмираючи ? Р. Ошо відповідає ствердно. Тільки в стані медитації можна зрозуміти, що таке смерть. « Медитація і смерть - два дуже схожих стани. У смерті він зникає; залишається тільки чиста свідомість. У медитації відбувається те ж саме: він зникає, а залишається лише чиста свідомість, твоя сутність. Медитація готує тебе до смерті , вона допомагає тобі пізнати смерть, не вмираючи. Пізнавши смерть без вмирання, ти назавжди позбудешся страху смерті. Навіть коли прийде смерть, ти будеш мовчки спостерігати за нею, прекрасно усвідомлюючи, що вона не в змозі залишити на тобі навіть подряпину. Смерть позбавить тебе тіла, розуму, але сам ти залишишся неушкодженим.

Очевидно, що той, хто не боїться медитації, не боятиметься і смерті. Проблема смерті породжує питання про мету і сенс життя, питання про те, навіщо і заради чого живе людина . У цьому питанні є суб'єктивний і об'єктивний аспект, особистісний і загальнолюдський план розгляду . Суб'єктивно - особистісна сторона проблеми сенсу життя вирішується кожною людиною індивідуально залежно від його ціннісно - світоглядних установок. Сенс життя можна шукати або в самому житті, або за його межами , в самому собі або за межами самого себе . Сенс життя можна бачити у підготовці до вічного потойбічного життя або в реалізації самого себе в цьому світі. Це і питання про цінність людського життя. У притчі присвяченій проблемі життя і смерті М.М. Трубників пише: «Не бійся померти, проживши. Бійся померти, не дізнавшись життя, не полюбивши його і не послуживши йому. А для цього пам'ятай про смерть, бо тільки постійна думка про смерть, про межу життя допоможе тобі не забувати про граничну цінності життя ».Загальнолюдська сторона питання про сенс життя пов'язана з усвідомленням єдності життя людини і людства з біосферою і космосом, з космічним призначенням людського життя. В українській філософії з її принципом соборності, « спільної справи », всеєдності важливу роль відігравало моральне начало. Філософія життя у російській культурі розумілася як філософія добра, яка стверджує, що врятуватися можна тільки всім разом. Ідея космізму пов'язана з турботою про кожну людин, з пошуком космічного виміру життя. Таким чином, сенс життя пов'язаний з усвідомленням глобального призначення людини, з його відповідальністю за збереження та захист життя в космосі.  

У наш час під впливом  біотехнологічної революції соціально- етичні аспекти проблеми смерті привертають  до себе особливу увагу. Проблему смерті , головним чином її психологію , соціологію і містику глибоко досліджував  А.П. Зільбер у своїй книзі «  Трактат про евтаназію ». Смерть як заключна частина нашого життя неминуча, вона завжди «настане » незалежно від релігійних уподобань, соціальних умов та успіхів медицини, незалежно від «божевільної » надії на безсмертя або воскресіння з мертвих. «Ми не в силах її скасувати, але в наших силах зробити її по можливості безболісної, нестрашною і гідною »

ГЛАВА 2 . ПРАВО НА ЖИТТЯ  І ПРАВО НА СМЕРТЬ

Успіхи біомедичних досліджень , пов'язані з геронтологією, реаніматологією, з можливістю безмежного збільшення тривалості життя, різко загострили дилеми особистісного буття. Виникли нові критерії смерті людини - «смерть мозку », нові підходи до індивідуальної смерті - «право на смерть». Однак проблема смерті і вмирання - це не тільки приватна справа медицини або абстрактної філософії, це складна проблема біоетики. Є смерть і її «фізикою» займається медицина , але є й проблема ставлення до смерті - це «метафізика » смерті. У біоетики « фізика» смерті найбезпосереднішим чином, конкретно і клінічно пов'язана з « метафізикою » смерті. Ставлення людини до смерті - це завжди відношення, що моделює тіньову систему духовного світу людини. «Фізика» смерті в медицині пов'язана з «метафізикою » смерті, тобто з певним духовно- філософським розумінням смерті, в якому матеріалістичні підходи можуть переплітатися з релігійними традиціями. Дійсно, виникають питання не тільки про те, коли людину вважати померлою, які медичні критерії смерті, а й проблеми сенсу життя. Питання про сенс життя і смерті виявляється питанням вибору, питанням права вмираючої людини в певних критичних ситуаціях самому визначати, коли його життю буде покладено край.

Право на смерть , право вмираючої людини, якій штучно сповільнюють настання смерті - це нагальне питання сучасної біомедичної етики. Дивовижні досягнення в області біомедичних технологій дозволяють штучно підтримувати життя в « смертельно » постраждалому людині без будь-якої надії повернути його до нормального життя. Чи мають право лікарі підтримувати життя вмираючої людини проти його волі, чи має право вмираючий на припинення життя, «право померти гідно» при відсутності будь-якої надії на одужання. На тлі нових можливостей реанімаційних процедур все більш прийнятним і актуальним стає право хворого на евтаназію, право на смерть, тобто право приреченої людини померти безболісно і гідно. Звідси видно, що змінюється в суспільстві ставлення до смерті торкається надзвичайно важливі життєзабезпечуючі принципи людської спільноти і самої медицини як соціального інституту .

Діалектика буття виявляє, що все, що існує, знаходиться в процесі. Буття внутрішньо суперечливе. Все що володіє кінцевим буттям переходить у небуття. Буття людини переходить у небуття. Як біологічна індивідуальна істота людина смертна . Людина неминуче завершує своє життя природним процесом вмирання. 

Удосконалення життєпідтримуючих технологій зумовило потребу визначити новим способом смерть. Медична діагностика смерті протягом багатьох століть була пов'язана з відсутністю пульсу або ознак дихання. Із зупинкою серцебиття і дихання життя зазвичай через кілька хвилин припинялася. Почали виникати суперечливі ситуації, коли у людини не здатної самостійно дихати могло битися серце, завдяки роботі механічного респіратора. Чи слід таку людину вважати живою? Адже серце і дихання завжди розглядалися як основа життя. Це призвело до пошуку нового визначення смерті і необхідності розрізнення клінічної смерті ( оборотного етапу вмирання ) і біологічної смерті ( незворотного етапу вмирання ). Виникла об'єктивна трудність в розрізненні процесу і результату, процесу вмирання і фактичної смерті. Можливі парадоксальні ситуації, коли людина вже не жива, але ще й не мертва, коли людина вже не жива, але ще має право на життя, і коли людина ще не мертва, але вже має право на смерть. 

А.М. Гуревич відзначає , що « в результаті розвитку реаніматології стало недійсним традиційне визначення смерті».Реаніматологія - наука, що вивчає механізми вмирання і пожвавлення вмираючого організму. Формування реаніматології визнано вважати уособленням революційних змін в медицині. Реанімаційні процедури дозволяють штучно підтримувати життя у вмираючій людині при відсутності будь-якої надії на одужання. Виникли дискусії з приводу непотрібної реанімації та права померти, з приводу евтаназії та прийняття нового критерію людської смерті - «смерті мозку ». Необхідні чіткі критерії визначення смерті, щоб знати, коли вмираючі люди мають право на життя (право, забезпечене реанімаційними процедурами), а коли вмираючі фактично вже померли і не мають права жити, коли «підтримка» життя виявляється лише способом продовження вмирання і не запобігає саму смерть. Як зазначає А.М. Гуревич, «морально - етичною є не проблема рівності смерті мозку та біологічної смерті, а проблема ставлення лікаря до трупа з серцем, що б'ється, і зв'язку з можливістю незгоди з новим трактуванням смерті рідних померлого і частини суспільства».

Нові критерії смерті дозволяють визначити, що « грань між підтримкою життя та продовженням вмирання стає такою тонкою, що смерть може виявитися тривалим механізованим процесом вмирання ».

Дійсно, грань між підтримкою життя, запобігає смерті та продовженням вмирання, що призводить до смерті, стає настільки тонкою, що підтримку життя може виявитися лише механізованим способом продовження вмирання. Прикордонну ситуацію Б.Г. Юдін називає «зоною невизначеності» - зоною, в якій коматозні хворі перебувають між станом «безумовно живий» і «безумовно мертвий». У « зоні» глибоких коматозних станів можливі такі судження лікарів: « людина ще жива, але без свідомості» , або « людина мертва, але ще дихає». Серце, що б'ється, не завжди є ознакою життя. У суспільній свідомості з підозрою ставляться до будь констатації смерті, якщо людина ще дихає або б'ється його серце. 

Нове подання про смерть засноване на доказах сталої відсутності функцій мозку - констатації « смерті мозку ». «Зона невизначеності » виявляється «зоною» відмови від життєпідтримуючого лікування, відмови, яка приводить неминуче до смерті або до вбивства. Відмова від лікування або непотрібної реанімації призводить до смерті. Відмова від лікування може включати в себе питання про смерть. «Зона невизначеності » виявляється «зоною» неминучої смерті, якщо не вбивства. У біоетики питання про життя і смерть завдяки можливостям біомедичних технологій виявляється питанням морального вибору. Хто повинен приймати рішення про життя і здійснювати рішення про смерть людини? Чи повинно товариство охороняти «право на життя» всупереч волі людини? Хто повинен приймати рішення про «право на смерть» вмираючої людини? Як уникнути долі мимовільного виконавця «права на смерть»? У статті « Хто повинен приймати рішення про Вашу смерть? » Зазначається, що різні реанімаційні процедури продовжують життя багатьом людям , «проте вони перетворюють смерть в механізоване видовище, в якому ні одна розумна людина не хотіла би грати головну роль» ГЛАВА 3 . ЕВТАНАЗІЯ ТА ЇЇ ФОРМИ 

Біоетика вимагає вироблення раціонального ставлення людини до своєї смерті. Медикалізація сучасної культури призводить до проблеми допустимості або неприпустимість евтаназії, як тихої « блаженної » смерті або як умисного, безболісного умертвіння безнадійно хворих людей. За визначенням видно, що евтаназія одна з найгостріших і суперечливих проблем біоетики. У всьому цивілізованому світі розгорнулися гострі дискусії про право людини на смерть. З приводу евтаназії виявилися різні позиції - від повного заперечення до необхідності легалізації принципів і методів евтаназії.

Питання евтаназії стають частиною культури сучасної людини. Перерахуємо  деякі з них. Чи завжди треба боротися за життя ? Чи може життя бути гірше  смерті ? Чи повинна бути смерть обов'язково болісної ? Евтаназія - це милосердя чи злочин, це вбивство або надання гуманної допомоги вмираючому ? Чи може бути моральним вбивство? Хто повинен здійснювати евтаназію ? Чи є альтернатива евтаназії ?