Социальные и духовные предпосылки возникновения средневековой философии

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ 

Смоленский  филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения

высшего профессионального образования 

«РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

 

Смоленский  филиал РГТЭУ

 

 

 

Контрольная работа

 

по дисциплине: _______________________________________________

      на тему: _______________________________________________________

 

__________________________________________________________________

 

 

                                                                 Выполнил студент___________группы

______________________________

                    (Ф.И.О.)

______________________________

(подпись)                                                                                                                                          

      Проверил:________________________

(должность, ученая степень)

 

__________________________

(Ф.И.О.)

__________________________

(Оценка)                   

__________________________

                     (подпись)

__________________________

                      (Дата)

                                    

Регистрационный номер__________

_______________________________

 

 

Смоленск 

2012

Содержание.

 

Введение.

1. Социальные и духовные предпосылки возникновения средневековой философии.
2. Основные черты средневековой философии.
3. Августин Блаженный – выразитель идей патристики.
4. Философия Фомы Аквинского – вершина средневековой схоластики.

Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

До  недавнего времени средневековая  философия изучалась в весьма урезанном виде: ее представляли зачастую как конгломерат эклектических  и релятивистских идей. Дело в том, что господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися мыслителями этого  времени, оказывались идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия  полагалась “служанкой богословия”, в чем философы Нового времени, а  зачастую и современности, усматривали  ее приниженный статус. Само понятие  о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно  не мыслилось. Самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при  одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном  инструменте согласования всеобщего  и единичного - символе.       

Действительно - и в этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в  трактате “О граде Божием” полагал  философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно  входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались  под этим углом зрения. Как и  теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному  смыслу бытия, отвечая на запросы  религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные  с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного, в конечном счете, эти сомнения побеждать  и причащаться высшей истине.

 

 

1. Социальные и духовные предпосылки возникновения средневековой философии.

Возникновение средневековой  философии.

Возникновение средневековой    философии    очень   часто связывают с  падением Западной Римской империи (476  год  н.э), однако такая датировка является не совсем  корректной.  В это время еще господствует  греческая философия,  и с ее точки зрения  началом всего является  природа.   В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог.  Поэтому переход от одного  мышления  к другому не  мог произойти мгновенно:  завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества,  а средневековая философия относится    к    эпохе    феодализма),     ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками.  Формирование  нового  типа  общества  длится   весьма продолжительно. Итак, период возникновения средневековой философии - I-IVвек н.э. 

Основные положения  философии средневековья.

Корни философии  средних веков уходят в религии  единобожия (монотеизма).    К таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию  оказала христианская религия,  поэтому далее будет обсуждаться именно она. В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно  философскому  мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога.  Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому  догмату, Бог  сотворил  мир   из ничего. Сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг  сохраняет,  поддерживает бытие  мира.  Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется   креационизмом  (creatio  -  творение,создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с  природного на сверх природное начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону  ее  и  потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается  из природы,  из космоса  и  передается Богу;  в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое  и одушевленное  целое,  каким  его  считали  многие из греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление   характерного для  античной  философии дуализма противоположных  начал  -  активного  и пассивного:  идей или форм,  с одной стороны,  материи - с другой. На место дуализма приходит  монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог,  а все остальное - его творение.  Разница между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие. Он вечен,  неизменен,  само тождественен,  ни от чего другого  независит  и является  источником  всего сущего.

Христианский  философ  IV-V  веков  Августин  Блаженный  (354-430)   говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая(нематериальная) форма,  высшее  благо.  Отождествляя  Бога  с бытием, Августин следует священному писанию.  В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку:  "Я есть Сущий".  В отличие от Бога,  сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе,  а благодаря другому; отсюда происходит  непостоянство,  изменчивость,  преходящий характер всего,  что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе  недоступен для  познания,  тем  не менее открывает себя человеку,  и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.     Понимание  бытия  в средние века в средние века нашло  свое выражение в формуле:  ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все,  что  им сотворено, тоже хорошо и совершенно.  Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является   сущностью.   Так,   дьявол, с точки зрения средневекового мышления,  это небытие прикидывающееся  бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром.  В этом учении выразился  оптимистический  мотив средневекового сознания.    

Средними веками называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым  Временем. Этот период охватывает более  тысячелетия с V по XV в. 
Три периода. Это: 
Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до Х — XI веков); 
Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века; 
Позднее Средневековье, XIV и XV века. 
 
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был неграмотен.  
Ужасающе низким был уровень грамотности и образованности даже духовенства в приходах.  
Лишь к концу XV века церковь принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным.  
Масса мирян слушала полуграмотных священников.  
При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан.  
 
Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако и их образованность и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура — это культура бескнижная, «догутенбергова».  
Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания.  
Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий. 
 
Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл.  
Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл.  
Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета.  
Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл.  
Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. 
 
Пытаясь найти гармонию веры и разума, соединить иррациональные догмы и экспериментальные методы, мыслители в монастырях и духовных школах постепенно создавали принципиально новый способ организации мышления — дисциплинарный.  
Наиболее развитая форма теоретического мышления того времени была теология. Диссертация, защита, диспут, звание, сеть цитирования, научный аппарат, объяснение с современниками с помощью опор — ссылок на предшественников, приоритет, запрет на повтор-плагиат — все это появилось в процессе воспроизводства духовных кадров, где обет безбрачия вынуждал использовать «инородные» для духовной профессии подрастающие поколения .

 
Диалог веры и сознания в средние  века прошел несколько стадий развития связанных с различными философскими школами. 
1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. 
2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; 
3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.  
Одним из самых известных и влиятельных представителей Патристики Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). из Тагаста, написавший сочинения: “Исповедь”, “О Троице”, “О граде божьем". 
Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. 
 
Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни - 
- все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

 

2.Основные черты средневековой  философии.

 

Под эпохой средних веков принято  понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской  средневековой цивилизации и  продолжительный процесс ее трансформации - перехода к Новому времени. Эпоху  Средневековья начинают обычно с  условной даты - с падения Западной Римской империи в 476 г.

Однако, по мнению современных медиевистов, более справедливо проводить  границу где-то в к.VI - нач.VII столетия, после вторжения в Италию лангобардов. Окончанием периода средних веков  в отечественной историографии  традиционно принято считать  Английскую буржуазную революцию середины XVII в., хотя последние века перед  ней имеют особые, далеко не средневековые  черты Гаджиев К. С. Философия. - М.: Зерцало, 2002. С. 109..

Поэтому современные исследователи  склонны выделять период сер. XVI - нач. XVII вв. как самостоятельную эпоху  раннего Нового времени и ограничивать его кануном историю собственно средних веков.

Таким образом, Средневековье - это  период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни  западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или  христианским миром, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли  всю жизнь человека феодальной эпохи  от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.

Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство  в Средней Италии, ему были подчинены  архиепископы и епископы во всех странах  Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.

Монополизировав в обществе, состоящем  главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь  обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело  пользуясь этими средствами, церковь  сосредоточила в своих руках  огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются  “купить” ее расположение и содействие.

Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое  церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты  и книгопечатание.

Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой  европейской средневековой философии  является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается  в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому  большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональные обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание  истины, которая трактуется как откровение.

Центральными проблемами средневековой  философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая  легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные  способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует  считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

Ансельм Кентерберийский родился  в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был  монахом и затем аббатом, с 1093 - архиепископом Кетерберийским. На его взгляды оказал сильное влияние  Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога.

Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование  Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения  каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они - некие блага.

Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает полнотой блага. Они благи, поскольку в  большей или меньшей степени  причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных  благ. Благо само по себе есть первичное  бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое  мы называем Богом.