Философия Греции

Древнегре́ческая филосо́фия — философия, одна из двух крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности. К древнегреческой философии по идеям, методам и терминологии относится философия греческой (эллинизированной) части Римской империи, и вообще большая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке.

В соответствии с принятой периодизацией  историю античной философии разделяют  на три периода:

• Ранняя греческая философия (до V в. до н. э.)
• Классическая античная философия (V—IV вв. до н. э.)
• Философия эллинизма
• Ранний эллинистический период (кон. IV—I вв. до н. э.)
• Поздний эллинистический период (кон. I в. до н. э.-VI в.)
• Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии — Сократу, Платону иАристотелю — Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.
• Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии; важнейший представитель средней Академии — Аркесилай; новой — Карнеад; за Академией следует т. н. «средний» (в отличие от «нового») платонизм (куда наряду с др. входили Плутарх Херонейский (ок. 45 — 120) и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия).
• Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен (ок. 350 до н. э.), историк и политик Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков — физик Стратон, географ и астроном Аристарх Самосский (ученик Стратона, ок. 250 до н. э.) и Клавдий Птолемей (ок. 150 н. э.), врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник Родосский (ок. 70 до н. э.).
• Древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма, Демокрит родился в г. Абдера во Фракии. Подробности биографии Демокрита неизвестны; из сохранившихся отрывочных сведений о жизни Демокрита известны его многочисленные путешествия в разные страны (в том числе в Египет, Вавилонию, Иран, Индию, Эфиопию), энциклопедический характер его познаний: Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т.д. Философии Демокрит обучался у Левкиппа, о котором не сохранилось практически никаких сведений. Из многочисленных сочинений Демокрита (Диоген Лаэртский насчитывает их до 70) до нас дошло только около 300 фрагментов. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита, по своей поэтичности приближающегося к стилю Платона.
• Историческое место философии Демокрита определяется переходом древнегреческой натурфилософии к выработке понятия индивидуума, индивидуального бытия. Это нашло своё отражение в исходном понятии философии Демокрита – понятии «атома» как некоторого неделимого материального индивидуума (греч. atomos, как и лат. individuum, означает «неделимый»), который признаётся не возникшим и не гибнущим, не разрушимым, не подверженным какому-либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как абсолютному ничто, абсолютному небытию. Атом т. о. превращался у Демокрита просто в геометрическое тело, которое также неразрушимо, вечно и не имеет каких-либо физических свойств. Демокрит отрицал бесконечную делимость материи. Атомы различаются между собой только формой, порядком взаимного следования и положением в пустом пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью. Они имеют бесконечно разнообразные формы с впадинами или выпуклостями. Демокрит называет атомы также «фигурами» (греч. schemata) или «видиками» (греч. eidola), из чего следует, что атомы Демокрита являются максимально малыми, далее не делимыми фигурами или статуэтками. В современной науке много спорили о том, являются атомы Демокрита физическими или геометрическими телами, однако сам Демокрит ещё не дошёл до различения физики и геометрии. Из этих атомов, движущихся в различных направлениях, из их «вихря» по естественной необходимости путём сближения взаимно подобных атомов образуются как отдельные цельные тела, так и весь мир; движение атомов вечно, а число возникающих миров бесконечно. Атомы для человека невидимы, а человеческие отношения объясняются истечениями из атомов, «видиками», действующими на наши органы чувств и вызывающими соответствующие ощущения, так что не существует ничего ни сладкого, ни горького, ни белого, ни чёрного самого по себе, но только атомы и пустота.
• Душа также состоит из атомов – огненных, тонких, круглых и гладких, и после смерти распадается на атомы, т. е. лишена бессмертия. Мышление, хотя и основанное на ощущениях и носившее у Демокрита вполне телесный характер, тем не менее ставилось у него выше всего; ощущения, взятые сами по себе, ложны. Этика впервые становится у Демокрита отдельной наукой. Высшее блаженство Демокрит видит в освобождении от всего чувственного и случайного, в спокойной ясности духа. Демокрит одним из первых говорил об историческом прогрессе в области наук, искусств и ремёсел, происхождение которых Демокрит объяснял нуждой, потребностями людей. 

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно  поставил перед собой задачу обоснования  идеализма и выступил против античного  материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии.  
 
Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.  
 
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В цетре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.  
 
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества,'столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение'. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.  
 
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.  
 
Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.  
 
Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим 'прислушиваться к природе', ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый 'демон' Сократа.  
 
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. 

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению  философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. 
 
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. 
 
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. 
 
Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. 
 
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. 
 
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей. 
 
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. 
 
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость. 
 
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен. 
 
Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

Он оставил немало работ, которые помогли данной науке  не только развиться, но и перейти  на более высокий уровень. Философия  Аристотеля может быть разделена  на три вида: теоретическую –  она изучает проблемы бытия, его  всевозможные сферы, причины разного  рода явлений, происхождение сущего; практическую – изучает устройство государства, а также деятельность человека; поэтическую. Также выделяют и четвертый вид – логику. Философия  Аристотеля имеет много общего с  философией Платона. Часто первый критиковал своего учителя. Особенно это касалось вопросов бытия – Аристотель был  против чистых идей, так как считал, что вещи напрямую зависят от того, в каком состоянии находится  мир, а так же полагал, что в  мире все уникально, а подобного  не существует.

 Аристотель говорил, что не существует чистых идей, которые не связаны с окружающим миром, возможно лишь существование единичных, конкретно определенных вещей, конкретная вещь – индивидуум – она существует только в конкретном месте в конкретное время. Задаваясь вопросами о бытие, философ выводит его категории: сущность; отношение; количество; место; положение; время; действие; состояние; страдание; качество. Философия Аристотеля дает следующее определение бытию: сущность, которая обладает свойствами количества, действия, страдания и так далее. Все, кроме сущности, здесь является свойствами бытия – то есть тем, что способен воспринимать человек. Философия Аристотеля также касается проблем материи. Материей является потенция, которая ограничена формой. Размышляя о материи, философ приходит к выводу, что потенцией и формой обладает все сущее на земле, реальность является последовательностью перехода от материи к форме и наоборот, потенция является пассивным началом, а форма активным. Также он пришел к мысли, что Бог – это высшая форма всего сущего. Бог имеет бытие вне какой-либо сущности. Душа является носителем сознания. Она может быть растительной, животной, разумной. Растительная душа отвечает исключительно за питание, размножение, а также за рост. Благодаря животной душе мы можем чувствовать, а также желать. Разумная душа помогает все обобщать и делать выводы – только она выделяет человека из животного мира. Социальная философия Аристотеля утверждает, что человек является высокоорганизованным животным, которое обладает речью, а также мышлением, имеет склонность жить с подобными себе самому. Потребность в себе подобных сделала человека тем, кто он есть. Человек - существо крайне социальное. Его социальность не была бы такой сильной без языка. Известна также и политическая философия Аристотеля. Философ выделял шесть типов государств: тиранию; монархию; аристократию; крайнюю олигархию; охлократию; политию. Все типы государства он подразделял на «дурные», также на «хорошие». Стоит отметить, что самой лучшей формой государства он считал именно политию.

 С именем Сократа связывают  основанные его учениками так называемые сократические школы: киники, киренаики и мегарики. Школы по-разному решали такие принципиальные вопросы, как проблемы общего и отдельного, достижения счастливой и свободной жизни, часто занимая противоположные позиции. Киники и киренаики утверждали, что реально только отдельное, а мегарики — только общее. Киники видели условие достижения свободной и счастливой жизни в ограничении потребностей. □

НАЗВАНИЕ «КИНИКИ» Диоген Лаэртский (первая половина III в.) производит от имени гимнасия, в котором вел свои беседы основатель школы Антисфен (гимнасий — место и помещение для спортивных занятий, в котором велись и ученые беседы). Гимнасий Антисфена именовался «Киносарг» — «Зоркий пес». Другие при объяснении происхождения термина «киник» исходят из существа учения киников и производят его от «кюникос» — собачий. В таком случае «кюнике философиа» — «собачья философия». В самом деле, киники настолько ограничивали свои потребности ради свободы, что жили почти что как собаки. Счастье, согласно Антисфену, кроется в добродетели. Для ее достижения достаточно лишь силы воли. Высшее счастье для человека — «умереть счастливым».

Однако законы государства и  законы добродетели часто противоречат друг другу. Разве может быть добродетельным государство, которое простым актом  голосования делает невежественных людей полководцами? Ведь такое голосование  имеет не большую силу, чем решение  считать ослов конями. Государства, как правило, не могут отличить хороших людей от дурных, отчего и погибают. Не может быть источником нравственных норм и общественное мнение. Когда Антисфену сказали: «Тебя многие хвалят», он встревожился: «Что же я сделал дурного?» Критерием добродетели и примером счастливой жизни могут быть только мудрец и его жизнь, а таким мудрецом может быть только киник.

ВЫШЕ ВСЕХ ФОРМ КУЛЬТУРЫ древнегреческий  философ-киник Диоген Синопский (ок. 400 — ок. 325 до н. э.) ставил философию. Однако в философии он признавал лишь нравственно-практическую сторону. Он философствовал своим образом жизни, который считал освобождающим человека от всех условностей, привязанностей и даже почти от всех потребностей. В превращении философии в практическую науку Диоген превзошел Антисфена. Диоген высмеивал знатное происхождение, славу, богатство. Он отрицал и семью, и государство. Его сочинения до нас не дошли.

ШКОЛУ КИРЕНАИКОВ основал ученик Сократа  Аристипп из африканской Кирены (отсюда название школы). Аскетизму киников киренаики противопоставили гедонизм (от «гэдонэ» — наслаждение). Аристипп учил, что ощущения — единственный источник знания. Если Антисфен-киник говорил, что он скорее повесится, чем испытает удовольствие, то Аристипп видел в чувственном наслаждении высшее благо. Хотя киренаики и делали оговорки, что удовольствия должны быть разумными и не следует быть рабом наслаждения, киренаики все же были и рабами удовольствий, и рабами тех, от кого эти удовольствия зависели. Хорошо все то, что дает наслаждение, но плохо все то, что его лишает, а тем более приносит страдание. Гедонизм уязвим в том отношении, что он легко превращается из проповеди радости жизни в проповедь смерти.