Философия Древнего Востока (Китай, Индия)

Тема:

Философия Древнего Востока

(Китай,  Индия)

Содержание

    Введение……………………………………………………………………...3

    1. Философия Древнего Китая………...……….………………………........4

    2. Философия Древней Индии………...………………………………….....8

    Заключение……………………………………………………………….....12

    Список использованной литературы……………………………………...13

Введение

    Первые попытки человека осмыслить окружающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя - относят к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный миp, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его миpе.

    Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. 
Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаpужить в литеpатуpных памятниках Дpевнего Египта, Дpевнего Вавилона. Наиболее дpевней является философия, возникшая в Индии и Китае.

    Цель  данной работы - ознакомление с основными идеями древнеиндийской и древнекитайской философии, а также попытка разобраться, в чем же привлекательность и живучесть этих идей.

1. Философия Древнего Китая

    История китайской цивилизации восходит к рубежу III-II тысячелетия до нашей  эры, концом ее древнего периода считается  крушение империи Хань (220 г. нашей  эры). Условия для возникновения  цивилизации здесь оказались  менее благоприятны, чем в Месопотамии и Египте. До второй половины I тысячелетия до нашей эры Древний Китая развивался, по сути, в отрыве от других цивилизаций. В VIII веке до нашей эры в Китае существовало множество государств. Единством культурной традиции выделялись царства среднего течения Хуанхэ и Великой Китайской равнины. Здесь сформировался этнокультурный и политический комплекс средних царств (чжунго) и возникло представление о других как о «варварах четырех стран света». Идея культурного приоритета чжуньгожепь (людей средних царств) становится важным компонентом самосознания древних китайцев.¹

    С середины I тысячелетия до нашей  эры наступает эпоха глубоких изменений древнекитайского общества. В IV веке до нашей эры Китай стал превращаться в административно-командную империю восточного типа цивилизации. Эпоха Чжаньго стала эпохой «соперничества ста школ», когда складывались основные направления философской мысли Древнего Китая, хотя на уровне массового сознания продолжало господствовать народно-мифологическое мышление, поклонение силам природы, поэтизация бунтарства народных героев, восставших во имя блага людей даже против Небесного Владыки.

    Возникли  конфуцианство, даосизм.

    Конфуцианство – этико-философское учение, разработанное  его основателем Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.²

    Государственный культ Конфуция с официальным  ритуалом жертвоприношений, учрежденным  в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

    Конфуций  жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.³

    Конфуций  излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

    Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

    Даосизм возник в IV-III веках до нашей эры. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма исходят к шаманским  верованиям и учениям магов, а  его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели» («Даодэцзине»), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу (IV-III века до нашей эры) и «Хуайнань-цзы» (II век до нашей эры).⁴

    Социальным  идеалам даосизма был возврат к «естественному», первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства и роскоши знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теорию «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао» – естественному ходу вещей.⁵

    Философские построения древнего даосизма стали  фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического  комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Видными представителями средневековой даосской мысли были Ге Хун (IV век), Ван Сюаньлань (VII век), Ли Цюань (VIII век), Теянь Цяо (Тань Цзиншэн) (X век), Чжан Бодуань (XI век). Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Внимание к даосизму особенно усилилось после падения династии Хань, когда конфуцианство, как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных для китайцев даоских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства. 

2. Философия Древней Индии

    Одной из самых самобытных культур Древнего Востока была индийская. Большую  роль в духовной жизни Индии играла религия индуизма. Памятники того периода – «Веды» – содержат большой материал по мифологии, религии и ритуалу. Ведийские гимны считаются священными текстами и изустно передавались из поколения в поколение. Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм – поклонение многим божествам. Для ведизма характерен синкретизм в описании богов, верховного божества не было.

    Индиец  того времени обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы, реки. Позднее  оформилось и представление о  переселении душ. В ведийских  гимнах прослеживается поиск решения  загадок мироздания, выражается мысль о смертности даже богов. Многие черты ведизма вошли в индуизм, где на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне богов.⁶

    Индуизм – религиозная система, теснейшим  образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 миллионов и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (около 83% населения). Большинство составляют индуисты в королевстве Непал.

    Условия формирования и развития индуизма определили своеобразие его философской  системы. Яркая, сочная, богатая и  многообразная, рассчитанная на все  уровни индивидуального сознания, эта религиозная система отличается своей плюралистичностью.⁷

    Характерный для индуизма политеизм (не ограничивающийся поклонением основной триаде – Шиве, Брахме, Вишну) давал возможность  выбора, как самого объекта культа, так и формы его почитания в зависимости от конкретной цели обращения к божеству, за каждым из которых были закреплены определенные функции, а также в зависимости от направления в индуизме, которого придерживался индиец, будь то шиваизм, вишнуизм или их многочисленные разновидности.

    В сфере философии индуизм разработал проблему соотношения общего и частного, конечного и бесконечного, единства Космоса, Абсолюта, относительности  истины. Широта индуизма проявилась и  в выработке пространственно-временных  характеристик, имеющих единицей космического времени «день Брахмы», равный 4320 минутам астрономических лет. Отсюда представление о бренности и сиюминутности настоящего, определившие квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем, основанных на индуизме.⁸

    Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью любого индуистского культа является реализация связи с его объектом, исчезновения противопоставления индивидуальной души (Атмана) мировой (Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопоставление Практики (природы) Пуруме (вселенскому Человеку, обобщенному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно противопоставлению своего «я» конкретному объекту индуистского поклонения.⁹

    В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентаций поведения  в зависимости от места индивида в социально кастовой иерархии, а также в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья – ученичество, грихастха – главенство в семье, ванапрастха – отшельничество, саньяси – отшельничество и отрешение от земного.

    Значительно ранее (середина I тысячелетия до нашей  эры) в Индии складывается буддизм.

    Учение  буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди  которых занимает пашитский канон  «Типитака».¹⁰

    По  буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетания дхарм определяю бытие того или иного человека, животного, растения и т.д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдание, означает достижения нирваны – состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

    Основу  учения составляют «четыре великих истины», которые, согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гауташе в момент его «просветления». Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2) причина всех страданий – желания, 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний, «погашение» последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "«правильного поведения"» и "«правильного знания"».¹¹

    «Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и  не причиняй никому вреда, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром; а также есть после полудня. «Правильное знание» подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание – медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволяет человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.¹²