Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Ноября 2012 в 17:04, доклад
В конце XII — начале XIII вв. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами — во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы и т.д. Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того, так как идеи Аристотеля использовали многие
В конце XII — начале XIII вв. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами — во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы и т.д. Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его "Метафизики" было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно, в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения — сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической Церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались "отцы Церкви " и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее в 50–60-х гг. XIII в. Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома Аквинский.
“Я часто раскаивался в том, что говорил, но редко сожалел о том, что молчал”
Фома Аквинский
Фома Аквинский
самый видный и влиятельный философ-схоласти
Родился в конце 1225г. или начале 1226 г. в замке Роколлека, близ Аквино (Италия), в королевстве Неаполитанском, в связи с чем в книгах по философии его часто именуют Аквинатом.
Отец Фомы, граф Ландольф, находившийся в родстве с родом Гогенштауфенов, был феодалом в Аквино и в качестве рыцаря, принадлежавшего к близкому окружению Фридриха II, принимал участие в разрушении известного монастыря бенедиктинцев в Мойте Кассино, в который он впоследствии пошлет учиться своего сына Фому. Его мать Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.
На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу trivium, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В связи с изгнанием бенедиктинцев из Монте Кассино Фридрихом II Фома в 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 году Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Кассино.
Во время пребывания в Парижском университете (1245— 1248) он слушал лекции своего учителя Альберта из Кельна, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него глубокое влияние.
После почти четырехлетнего пребывания в Кельне Фома в 1252 году возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию вплоть до 1259 года. Здесь из-под его пера выходит ряд комментариев, трудов и так называемых университетских диспутов, а среди них и комментарии к священному Писанию. Здесь он также начинает работу над «Философской суммой».
В 1259 году папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось вплоть до осени 1268 года. Римская курия усмотрела в Аквинате человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже «Философскую сумму», пишет другие произведения, приступает к работе над главным трудом своей жизни — «Теологическая сумма».
Осенью 1269г. по указанию римской курии Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и других Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.
В 1272 г.
Фома был возвращен в Италию.
Он преподает теологию в
Спустя 2-а
года Аквинский покидает
После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".
Фома жил
в бурное интеллектуальное время, на
перекрестье различных философс
Что же касается того своеобразного типа
построения философствования, которое
именуется "схоластическим", то парадигмальным
для Фомы (как и для многих его современников)
были в первую очередь "Сентенции"
Петра Ломбардского и традиция их комментирования,
а также труд Иоанна Дамаскина "Основы
православной веры", представляющий
один из наиболее авторитетных сводов
христианской веры, и опирающийся в огромной
мере на Аристотеля.
На вопрос о степени оригинальности философской
позиции Фомы даются различные ответы.
Сильнейшие систематизаторские способности
Фомы очевидны для всех, но многие исследователи,
а в первую очередь составители учебников,
стремятся ограничить достоинство философии
Фомы только этим. С точки зрения других
исследователей, томизм представляет
собой не только систему, новаторскую
для его времени, но и до сих пор актуальный
стиль философствования, в рамках которого
можно искать ответы и на вопросы, которые
ставит перед нами XX век; некоторые видят
в нем даже философию будущего.
Труды Фомы Аквинского включают:
«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.
ТЕОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ
Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.
Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.
У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).
У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.
Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:
Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.
На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).
Фома Аквинский
выдвинул принцип: истины науки и
истины веры не могут противоречить
друг другу; между ними существует гармония.
Мудрость — стремление постичь Бога, наука
же — способствующее этому средство.
Метод иследования и основные
проблемы томизма.
Система томизма охватывает
обширные области философии и
богословия; вместе с тем ее отличает
глубина и скурпулезость
Пожалуй исходной точкой построения томистской
системы является различение сущности
вещи и акта ее существования и анализ
их связи. Вполне очевидно, что в вещах,
окружающих нас сущность вещи не соответствует
ее существованию. Вымышленные вещи, такие
как кентавр, сколь бы наглядную и четкую
сущность они не имели, не обладают совсем
актом существования, кроме как в мысли.
Но и те вещи, которые существуют на самом
деле, имеют несовершенное существование,
будучи изменчивыми и подверженными гибели.
Но коль скоро эти несовершенные вещи
существуют, должен быть источник, наделяющий
их актом существования, который бы обладал
бытием в абсолютной степени; в таком существе
совпадали бы его сущность и бытие (а также
с бытием совпали бы и истина, и благо,
и красота).
Но для того, чтобы было возможным говорить
о таком существе, необходим особый язык,
который мог бы удерживать проблематику,
и который был бы лишен недостатков двух
существующих способов богословия - апофатического
и катафатического. Фома пытается избежать
эти недостатки путем введения метода
"аналогии", согласно которому позитивное
высказывание о Боге ("Бог - ученый"),
является вариантом негативного ("Бог
- не неученый"), но вместе с тем позволяет
обсуждать вопрос, в данном случае, о человеческой
учености и учености Бога как ее источника;
при этом острие внимания направляется
не на свойства Бога и человека, но на их
отношение. Вместе с тем аналогия является
не только способом метафорического описания
Бога, но имеет и онтологическое измерение
- не качество совершенной и симультанной
учености в Боге аналогично качеству несовершенной
и дискурсивной учености в нас, а мы, будучи
учеными, бытийствуем как образ Бога, носителя
совершенной учености (равной в Нем и мудрости,
и благу, и бытию).
Таким образом томизм обладает средствами
для создания философской теологии, в
рамках которой можно основываясь на человеческом
разуме достичь понимания многих истин
из тех, которые даются нам и иным путем
- благодаря откровению, хотя некоторые
другие истины откровения остаются вне
рамок автономной способности нашего
разума - такие, например, как учение о
триединстве. Фома создает обширное учение
о Боге, причем рассматривая не только
негативные определения - такие, как бесконечность
Бога или Его неизменность, но и позитивные,
такие как справедливость или вечность.
В рамках томизма можно также говорить
о невидимых нам регионах бытия - об иерархии
ангелов и их свойствах (подробная разработка
этой темы, по-видимому, послужила одним
из оснований присвоения Фоме титула "ангельского
доктора").
Современный томизм.