История росписи Северной Двины. Технология росписи

К числу мировых сюжетов можно отнести изображение выездов в санях или повозках, запряженных одной лошадью или парой лошадей. Этот распространенный мотив нашел место не только в изображениях на предметах быта, но и в архитектуре многих стран с древнейших времен. Немалое место он занял в русском искусстве, получив особое развитие в народном искусстве, в частности в росписи на прялках. Особенно часто встречается он на северодвинских прялках, реже — на городецких, еще реже — на мезенских. Нередок этот сюжет в росписях гуцульских мастеров. Примечательно, что в них зачастую из двух лошадей одна имеет темную, а другая — светлую окраску. Аналогичный мотив имеется и в мезенских росписях, в том числе и в зафиксированных нами. На мезенских прялках окрашенные одна в черный, другая в красный цвет лошади нередко следуют друг за другом, олицетворяя, по всей видимости, загробный и сущий миры. Основанием для такого предположения могут служить мифологические представления подобного рода, имеющиеся у многих народов мира, в том числе и у славянских. 

 О том, что изображаемые на  прялках кони неземного происхождения, свидетельствуют также многочисленные солярные знаки, помещенные рисовальщиками над гривами, между ног и под ногами коней, а также особенности изображений самих фигур животных. Кони мезенских росписей в большей мере, чем изображения коней в других крестьянских росписях, отстоят от реального прототипа. Большинство их имеет красно-оранжевую окраску, не свойственную, как известно, лошадям. Туловища черных коней покрывались нередко сплошным решетчатым узором, еще больше подчеркивающим их необычное происхождение. Противоестественно длинные и тонкие ноги лошадей завершались на концах изображением перьев, подобно тем, какие рисовались на птицах тех же прялок. 

Нередко кони изображались не следующими друг за другом, а противостоящими друг другу. Иногда на вздыбленных лошадях нарисованы борющиеся друг с другом всадники. На одном из подобных рисунков над всадниками написаны имена Ильи Муромца и Полкана-богатыря. Характерно, что из северорусских росписей только мезенская сохраняет древние черты, имеющие аналогии в археологических древностях. В частности, на мезенских прялках изображены сани простейшей конструкции — из двух стволов деревьев или из жердей, которые волочит лошадь. Подобные сани-волокуши имелись во всех странах света. Дольше они держались в труднодоступных, болотистых и горных местах. Еще в конце XIX в. волокуши встречались в долинах Альп, Закавказья, Карпат и некоторых глухих углах России. Подобные сани упоминаются в карельском эпосе. Как показал Д. Н. Анучин, сани примитивной конструкции, вытесненные затем повсюду колесными повозками, сохранялись как принадлежность похоронного обряда. 

Ареал мезенской росписи весьма обширен. Кроме бассейна Мезени с Вашкой, он включает на западе районы Пинеги и нижнего течения Северной Двины до Онежского полуострова, а на востоке — бассейны Ижмы и Печоры. На очерченной территории выявлены изделия с мезенской росписью не только из Палащелья, но и из других деревень, причем как профессионального (Покшеньга на Пинеге), так и непрофессионального производства. К последним можно отнести прялку, обнаруженную нами летом 1976 г. в с. Койнас Лешуконского района. Подобные прялки, по словам местных жителей, делали крестьяне этого села в прошлом. По общему построению рисунка роспись на койнасской прялке напоминает палащельскую, но основу ее орнамента составляют четырехконечные крестовидные розетки. Такие розетки встречаются в росписи палащельских коробов, а не прялок; сходные фигуры характерны для печорских росписей (в деревнях на Печоре и ее притоке Пижме).

Близость к искусству Печоры не случайна, так как именно через Койнас проходил торговый тракт, связывавший селения Мезени, Печоры и Пижмы. На западе этот тракт шел через Пинегу к Северной Двине. Не исключено, что он способствовал распространению рассматриваемой росписи на Пинеге и в верховьях Кулоя, о чем, в частности, свидетельствуют прялки, зафиксированные нами в с. Кулогора на Пинеге и в с. Кулой на одноименной реке, очень похожие по орнаменту на койнасскую. Правомерно предположить, что подобная живопись послужила основой для палащельской росписи. На палащельских прялках декор рассматриваемого типа дополняется элементами, выполненными в иной живописной манере, для которой характерны не только геометрические, но и сюжетные и силуэтные изображения. Здесь уместно вспомнить, что такого рода живопись бытовала как в крупных (Холмогоры, Великий Устюг, Сольвычегодск), так и в мелких (Устюг, Борок) промысловых центрах Северной Двины. Влияние их сказалось в декоре мезенских жилищ именно тех деревень, которые издавна были связаны с Северной Двиной. 

Важно отметить, что рассматриваемая роспись была известна лишь в селах и деревнях Лешуконского р-на; на Нижней Мезени ее не знали. Здесь деревянные изделия орнаментировались иначе, о чем свидетельствуют имеющиеся и теперь почти в каждом доме рубели для катания белья. Основу их орнамента составляют вписанные в круг вихревые и шестилепестковые розетки. Всего на рубеле размещалось пять или шесть таких кругов. Иногда в круге вырезались не одна, а шесть небольших розеток, причем из их шести боковых лепестков образовывалась седьмая, центральная розетка. Крупные шестилепестковые розетки нередко усложнялись шестью лучами, помещаемыми между лепестками.

Как можно заметить, число «шесть» характерно для построения орнамента рубелей. Шестилепестковую розетку Б. А. Рыбаков считает вариантом шестилучевого знака или «колеса Юпитера» — символа, известного по археологическим и этнографическим материалам начиная с бронзового века и широко распространенного, по его мнению, в древности в Западной Европе. В этой связи заслуживает внимания сходство мезенских рубелей с резными прялками Летнего и Лямецкого берегов Белого моря, имеющими в свою очередь общие черты с подобными изделиями Скандинавских стран, в частности Норвегии. Известны хозяйственные и культурные контакты русских поморов со скандинавами. В систему этих контактов входило и население Нижней Мезени, в культуре которой прослеживается немало аналогий с культурой населения северо-западных районов Русского Севера и северных стран Западной Европы [5,с.134].

Глава 2 Технология росписи

2.1 Знаки орнамента

Ромб, треугольник, кресты, круги, квадраты – все эти и другие элементы, символы, знаки орнамента составляют своеобразный алфавит, и каждый знак в этом орнаменте имеет или имел свой смысл. Не одно тысячелетие передавались знаки этого алфавита от отца к сыну, от деда к внуку, от матери к дочери, от рода к роду, прежде чем дошли до нас, "сегодняшних читателей". Эти родовые "письмена" полны смыслов и содержаний, накопившихся в них за многие века и тысячелетия. Иногда графический знак выглядел одинаково, но у разных родов, а затем народов имел разный смысл. Иногда один и тот же смысл у разных народов был выражен непохожими друг на друга знаками. Исследованию этого "алфавита" можно было бы посвятить не одну работу, тут помощь – и летописи, и огромной иконографический – археологически и современный материал наблюдения: догадки и предположения целых исследователей. Орнамент в своем первородном виде – это немое магическое заклинание, которым покрывалась поверхность ритуальных пещер, фигур и посуды. Позже эти магические немые заговоры и заклинания будут перенесены на вышивку, прялку.

Один из первых знаков орнамента носит название коврово-меандрового или ромбо-меандрового – это ромбы разной формы с прерванными линиями, заходящими один в другой. Они создают на поверхности глины, ткани, дерева красивый густой коверный узор. Разгадка происхождения ромбо-меандровых знаков была предложена В.И.Бибиковой, которая связала ромбо-меандровые знаки, зафиксированные в одежде и на полотенцах, с естественным орнаментом, который был четко виден на косом или прямом срезе бивня мамонта. Этот рисунок, перенятый народными мастерами у природы, пережил тысячелетия и дошел до наших времен. Бивень мамонта – суть могущества зверя, его оружие. Отсюда и рисунок бивня несет в себе содержание силы и могущества, в которых нуждается человек, отправляясь на охоту. Набегающие друг на друга ромбы – знаки счастливой охоты, знаки силы, знаки удачи, и человек использовал их, совершая магические обряды. Еще во времена неолита бытовали печатки для татуировки тела подобным орнаментом.

Жрицы и жрецы, украсившие этим орнаментом свое тело, совершали магические обряды. Этот орнамент защищал их тело от духов, способных причинить им вред и одновременно ромбо-меандровые знаки тело жреца наполняли великой силой и могуществом, полученными им от животного в своем бивне, имеющего аналогичный рисунок. Ромбо-меандровыми знаками украшались и некоторые культовые предметы времен неолита – от женских фигурок до сосудов. Знак жизни – так можно назвать ромбо-меандровый узор. Не случайно, когда прошло время и человек стал не только охотником, но и пахарем и скотоводом, он не забыл этот знак, и он для него стал и знаком земли и плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, а небо на удачную погоду, человек вышивал этот узор на ткани, вырезал на дереве, украшал им глину. Множество раз повторял он этот узор, словно безмолвно творя заклинание, прося у неба, солнца, земли – удачи в охоте и жизни, плодородия своим полям, дождя, посевам. Вычлененный из общего ромбо-меандрового рисунка знак ромба – стал и сам со временем символом и знаком неба, солнца, земли, мироздания. В северодвинских вышивках, на белорусских полотенцах, ромб-земля, ромб – знак плодородия, ромб-солнце встречаются неоднократно. Меандрово-ковровый рисунок можно увидеть и в общей композиции на телах тех же северодвинских росписях.

Интересная деталь – во многих ярославских прялках прошлого века в одном из сюжетов двух-трехчастной композиции мастер воспроизводил колокольню главного собора Петропавловки. Так вот, эту колокольню он обязательно украшал разными орнаментами, в том числе постоянно использовал и квадратно-точечный знак. Солнце на протяжении тысячелетий получило великое множество вариантов изображений. Вариантов этого знака множество. И, прежде всего – все бесконечное разнообразие крестов, как в круге, так и без него. Природный аналог креста дает так называемый "крестовый камень", минерал, на поверхности которого кристаллы образуют правильный четырехконечный крест.

Знак креста в круге очень похож на изображение колеса в колеснице ариев, которые три с половиной тысячелетия назад пришли в Индию. Эти колеса – втулка из березы, ободья из осины – тоже имели четыре спицы, то есть абсолютно соответствовали изображению одного из вариантов солярных знаков – крест в круге. Неудивительно, что изображение колеса и солярный знак аналогичны друг другу. Множество богов движутся по небу на колеснице, да и само солнце, "катясь" по небу, "закатывается" вечером (отсюда "закат").

Бог Перун, связанный с культом солнца, получил даже свой особый знак. На дохристианском календаре киевского происхождения в июле месяце зафиксирован "громовой" знак Перуна (день Перуна отмечался на Руси 20 июля по старому стилю, как и потом день Ильи-громовержца) – этот знак похож на колесо с шестью спицами, называемое еще "шестикрылой розеткой". Такие знаки вышивались на ритуальных полотенцах, ими украшались прялки, избы, дабы защитить дом от гнева Перуна, а позже Ильи-пророка

Особо стоит выделить один из вариантов крестообразного солярного знака, так называемый "граммированный крест", крест, состоящий из четырех Г-гамм, букв греческого алфавита, хотя появление его относится к более раннему периоду мировой истории, да и место его появления – Восток, Индия. В орнаменте и на письме у брахманов Индии этот крест символизирует собой привет и пожелание благополучия. Иногда этот крест рассматривают как графическое изображение четырех ног, сведенных в одной точке. Называют гаммированный крест еще и "свастикой". У нас этот знак встречался и на вышивках и (особенно) на поясах, распространен был более всего в северных районах России. Компетенция этого знака фашистами и наполнение его противоположным смыслом – пример того, как меняется содержание знака и зависимости от того, в каком контексте и с каким смыслом усваивается он нами. Существуют и другие варианты солярных знаков, кроме креста, круга, креста в круге – солярную семантику несут в себе также треугольник, квадрат и ромб. Конечно, возможно иное прочтение солярного знака, скажем, тот же крест мог и не нести в себе солярной семантики. Например, был такой обычай у степных племен, живших в наших южных землях, – поклоняться воткнутому в холм мечу. Конечно, воткнутый в холм меч был очень похож на крест (кстати, и на могилу с крестом в наше время), но для племени это был, прежде всего, знак могущества, власти и человеческой силы, которая подчиняет себе племена и народы или может служить защите родной земли. Но вернемся к солярным знакам. Есть еще одна разновидность этого знака – знак солнца и огня, язык пламени, который называют "бута" и который и посейчас бытует у огнепоклонников Индии (в просторечии его называют "огурцами".) Правда, кроме смысла солнца и огня, он имеет еще несколько десятков смыслов, вот другие его значения: знак гривны коня, самого коня, хвоста коня, тени листка на песке, свернутого виноградного листка, цветущего миндаля, стручкового перца, птицы, крыла птицы и еще множество самых разных значений.

Интересная деталь: ромбическая сетка еще знак начала и конца. Светлая сетка – начало – слева, правая – темная сетка – знак конца. Сентябрь в древних календарях был началом нового года. Декабрь – в наших – конец его. Но эта мысль, конечно лишь о случайности совпадения знаков разных эпох. Волнистые линии июля – знаки дождя и воды, а также "громовый" знак июля, о котором уже шла речь, также во множестве используется народными мастерами. Знаки колоса и трав, которыми обозначены месяцы май – древнерусское название "травень" – и август "серпень", можно встретить также в росписи многих народных промыслов. Волнистые линии, параллельные земле, которые символизируют месяц июль, кроме этого, еще являются знаками Матери Сырой Земли, земли, пропитанной дождем, знаками рек и озер, и воды вообще. А вертикальные волнистые и параллельные линии – знаки падающего дождя, магическая формула заклинания и вызывания этого дождях [12,с.89].

   В орнаменте широко представлены образы птиц.

  Лебеди (утки) - наиболее почитавшиеся на Севере птицы, связанные с небом, солнцем и водной стихией. Очень часто эти образы находятся в окружении знаков солярной символики (круги, розетки, ромбы). Их изображения встречаются также в скульптуре, в ковшах, уточке-солонице, в вышивке, в резьбе жилых домов и т.д. Как правило, эти образы в народной росписи, в частности в жилом зодчестве, изображаются симметрично относительно "древа жизни" или какой-либо другой композиции. Образы парных лебедей очень устойчивы в искусстве: с ними были связаны представления народа о счастливом браке, и пережитки почитания этих птиц на Севере сохранялись вплоть до начала XX века. Роль гуся как обрядового, свадебного блюда отмечалась у многих народов: он считался символом плодовитости. Жених и невеста в песнях часто сравниваются с селезнем и утицей, с лебедем и лебедушкой. Таково же отношение народа к петуху и курице, которые издавна почитались славянами как первовестники солнца. Их почитание в народе было выражено в разных формах.

Павлин (птица-пава) встречается в народных росписях в разных композициях и в разных стилевых решениях. Его изображение было известно в искусстве античного мира, Византии и Киевской Руси. В народном представлении павлин был осмыслен как птица исключительно женского рода. Очень часто образы этих птиц в росписях размещаются по разные стороны куста или дерева, стоят друг против друга или изображаются крупным планом в виде отдельной фигуры. Нередко павы в образах народа рассматриваются как петухи, утки или кукушки.

В росписях Севера встречаются изображения орла, который, как правило, воспроизводится сидящим со сложенными крыльями и с характерным поворотом головы (в профиль). В росписях домов встречаются также образы голубей. Это могут быть парные голуби, летящие вместе, а чаще всего сидящие на ветках среди цветочных узоров. Символика этих птиц - также любовная, брачная.