Духовная жизнь и религия Древней Греции

Оглавление

Введение.

Прежде чем говорить о религии Древней Греции, мне кажется, что сначала нужно разобраться – что же такое религия? Существует не одно значение, толкование данного явления, не слова а именно явления, так как религия одно из тех понятий, как философия, культура, искусство, которое не просто определить. Например, философский словарь дает следующее толкование:

РЕЛИГИЯ (лат. religio — благочестие, святость) — специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком к-рой является фантастическое отражение в сознании людей, господствующих над ними внешних сил, при к-ром земные силы принимают вид неземных (Маркс К., Энгельс Ф. Т. 20. С. 328).

Большой культурологический словарь Кононенко дает следующее объяснение:

Религия (лат. religio) - одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога или богов, в сверхъестественные силы, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ, набожность, святыня, предмет культа) – одна из форм мировоззрения, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, а также сверхъестественных сил. Наиболее ранние формы проявления религии – анимизм, тотемизм, фетишизм, магия. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые. (Большой толковый словарь по культурологии.. Кононенко Б.И.. 2003).

Даль же в своем толковом словаре дает вот какое объяснение:

Религия – (ж. лат. вера), духовная вера, исповеданье, богопочитание, или основные духовные убежденья. Религиозный обряд, обряд веры. Религиозный человек, верующий, твердый в вере. Религиозность ж. свойство, состоянье по прилаг.

Википедия дает следующее толкование:

Рели́гия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Другие определения религии: одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности].

Также термин «религия» может пониматься в таких смыслах, как субъективно-личностный (религия как индивидуальная «вера», «религиозность» и т.п.) и объективно-общий (религия в качестве институционального явления — «вероисповедания», «богопочитания», «конфессии» и прочее).

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру, некоей сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает, и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь. Вера может подкрепляться мистическим опытом.

Таким образом, мне кажется, что религия как явление весьма не однозначно, но тем не менее все толкования сводятся к одному – вера в существование сверхъестественных сил (богов), стоящих над человеком;  объяснение само существование человечества, попытка примирить жизнь и смерть.

Обычно выдвигается какое-то одно, центральное положение: дескать, религия начинается вот с чего. Например, если есть представление об отдельной от тела душе, ее обособленной жизни (сон, анимизм - теория Э. Б. Тэйлора), тогда это религия, а у того народа, у которого таких представлений нет, нет и религии. Но каждый раз оказывается, что одной этой центральной идеи недостаточно. Глубоко в человеческой психологии укоренилось представление о том, что тело после смерти остается как бы живым, близким умершего очень трудно смириться с мыслью, что он умер; вообще трудно различить живое и мертвое тело (труднее, чем жизнь и смерть). Египтяне считали, что человек не умирает, а отправляется в путешествие, и душа остается в теле, христиане верят в воскрешение во плоти. Это же не значит, что у них нет религии! Человек спит и видит сны. Кажется, что душа его где-то бродит. Но ведь совсем не для всех верующих сны - это странствования души вне тела. Христиане в это не верят. Или вот еще одна популярная идея: религия есть вера в некую сверхъестественную силу, пусть даже нет богов, но есть какая-то «мана», которая по-разному проявляется (динамизм - теории Р. Маррета, М. П. Нильсона). Однако и средневековый колдун верит, что если произнести заклинание, то кто-нибудь умрет, на него подействует сила заклинания, конечно, сверхъестественная. Ее нельзя увидеть, почувствовать, вообще как-то зафиксировать, видны только последствия. Это называется магией и отличается от религии, во всяком случае, тем, что в основе действий мага лежит не вера, а псевдонаучное «знание». В том, что пойдет дождь, если маг поплюет на сухую грядку, он уверен точно так же, как мы, когда поворачиваем кран, уверены, что оттуда потечет вода (то, что иногда она не течет, не отрицает нашей правоты).

Греки, как всем известно, верили в Зевса, Аполлона, Деметру и рассказывали о них интересные истории - мифы. Может быть, античная религия и есть эти самые истории, да и вообще любая религия - это какая-то система представлений о богах? Но древних римлян трудно назвать безбожниками; греки считали, что римляне религиознее их самих. А между тем римляне почитали бога, называвшегося просто «Посев», Consus, или бога по имени «Урожай», Ops. О них ничего не рассказывали, они не имели образа. Римские боги «Верность», fides, «Честь», Honos, «Здоровье», Salus, и многие похожие на них обожествленные абстрактные понятия, тем более не имели внешности (по крайней мере, первоначально). Знаменитый Янус римлян - это ведь просто «дверь». В таких богов верили и наши предки-славяне, и язычники-литовцы. Выходит, бывает религия и без мифов. Миф очень тесно связан с религией, но все-таки у него есть и чисто художественные, и, так сказать, исследовательские задачи. Мифы о том, как Зевс обманывает свою жену Геру, а та ему мстит, интересны любой публике, а рассказ о юноше Гиацинте, возлюбленном Аполлона, объясняет редкое название цветка (так называемые этиологические мифы). То, что Зевс имеет скипетр - это собственно мифологическое представление, в таком боге грек узнает земных царей; а вот то, что он посылает дождь, - это уже представление религиозное, культовое, важное для тех, для кого этот дождь жизненно необходим и кто просит богов ниспослать дождь. Итак, религия и мифология - вещи хоть и близкие, но разные и, значит, изучать их тоже нужно по-разному.

Таким образом сказать, у каких народов религия есть, а у каких ее нет, у нас не получается, а значит не получается и понять, как она развивалась. Скажем, от многобожия в его древнеримском или древнеславянском варианте, через греческий тип политеизма - к монотеизму, единобожию по образцу нынешних мировых религий. А может быть, наоборот? Были ведь и такие ученые, которые считали, что первоначально все греки верили в одного бога - в Гею, Мать-землю; а еще до веры в Гею древнейшие предки греков получили свою веру прямо от Бога, так что греческая религия возникла в результате откровения свыше (теизм). Впрочем, уже в древнейших написанных по-гречески текстах, глиняных табличках из Пилоса и Микен, упоминаются имена многих богов, большинство которых мы встречаем затем в »Илиаде» и »Одиссее». Может быть, когда-то, в каменном веке, люди почитали повсеместно некую богиню плодородия, но откуда нам знать, что она была единственной?

Нам приходится так трудно потому, что и религия вообще, и античная религия в частности принимает очень различные формы. Верования, обряды, культы могут быть так же своеобразны, так же меняться от страны к стране и от века к веку, как искусство или политические отношения. Это разнообразие бросается в глаза. Мы наблюдаем, что того же Посейдона или Аполлона в разных греческих полисах почитают по-разному, мы видим разницу между религией греков времен Гомера и верованиями современников Платона. И от тех, и от других еще больше отличаются религиозные представления жителей эллинистической Александрии, на которых в свою очередь непохожи римляне. Например, у греков до Александра Великого магия была мало распространена, магических формул почти нет; в эпоху эллинизма магия, наоборот, популярна, магические обряды заимствуют с Востока, магия влияет и на религию. У римлян же всегда были свои заклинания, непонятные простым смертным - римляне хотели разговаривать с богами на языке богов. Сложно даже в античной религии найти что-то универсальное. Я уже не говорю о сходстве греков и римлян или китайцев и индусов с полинезийцами или североамериканскими индейцами. Нет и никогда не существовало народа, у которого нельзя было бы обнаружить какой-то вид религии. Даже у примитивных жителей Амазонии и у австралийцев есть сложная и своеобразная система религиозных отношений.

Однако такое богатство форм еще не значит, что ничего общего нет, что всех верующих людей ничто не объединяет. Видимо, объединяет их то, что они что-то чувствуют. Вот тут-то, в самом религиозном чувстве мы и должны искать опору. Правда, всем ясно, насколько опора эта непрочна. Ведь чувство - не исторический факт, даже не художественный образ. Как можно его исследовать? Прежде всего, ясно, что обращаться нужно к психологам. Они скажут, как легко все необычное, поражающее взгляд, воздействующее на сознание соответствующим образом подготовленного человека, способно вызывать ощущение сверхъестественного. Все, кто видел гору Олимп, особенно первые путешественники нового времени, признавали, что вид ее так поражает воображение, что легко представить себе это место обиталищем богов. Гомер считал, что вход в город богов закрывает, как ворота, облако, лежащее на вершинах Олимпа. Необычная нависшая скала, водопад, и, разумеется, такие вещи, как сожженное молнией дерево или, тем более, упавший с неба метеорит, у грека и римлянина вызывали благоговение. И было совершенно не важно, что на Олимп можно подняться - и увидеть, что там нет входа на небо, - а в Тенарскую пещеру, на юге Пелопоннеса, спуститься - и обнаружить, что никакого прохода в Аид там тоже нет. Впечатление уже сделало свое дело, остальное довершила традиция, а мифология разукрасила это представление занятными деталями.

Особенно подвержены религиозному чувству люди с неустойчивой психикой (кстати, женщины, как правило, более религиозны, чем мужчины). И поэтому для тех, кто анализирует сам феномен религии, ценны будут даже наблюдения над нервнобольными людьми. Психологи еще могут сказать и привести примеры того, как у человека творческого, создавшего нечто по-настоящему сильное, и у окружающих его людей появляется ощущение того, что это он «не сам», что кто-то еще, кто-то «сверху» помог и помогает ему такое делать. Греческий миф создает образ Музы, а римляне отождествили с ними своих древних Камен (первоначально Камены - божества источников). Представление о божественной подоплеке творчества продержалось всю античность. Точно так же и с прорицателями: вера в способность видеть будущее основана на таком же ощущении божественного присутствия. Поэтому верят в оракулы. У суеверных людей возникает своеобразное неприятное ощущение, когда им перебегает дорогу черная кошка; это место хочется «обойти». А теперь представим, как вдохновенная прорицательница Пифия в Дельфах говорит: не нужно переходить такую-то реку, с тобой случится несчастье. Место, в которое попала молния, греки и римляне тоже обходили стороной.

Откуда взялись греческие герои, кто это такие? В античности был распространен взгляд на героев как на некогда живших людей. Удивительно, но это не так уж далеко от правды. Исторические личности после смерти часто попадали в разряд героев; им молились как богам. У поэта VII в. до н. э. Архилоха был даже храм. Павсаний, автор путеводителя по Греции, рассказывает историю об одном атлете по имени Клеомед, который был лишен награды за то, что убил соперника. От этого несчастный сошел с ума и обрушил дом, погибло шестеро детей. Когда за это его хотели побить камнями, он спрятался в храме Афины в какой-то ящик. Ящик открыли, а там никого. Оракул сказал, что Клеомед - последний герой: надо его почитать, так как теперь он уже не смертный. Одного киприота персы убили, а череп прибили над городскими воротами. Пчелы в этом черепе устроили гнездо, и вот он уже - герой. Если в человеке при жизни замечают что-то необычное, это необычное воспринимается как божественное, большее, чем сам человек, бессмертное. Думают, что с подобными людьми после смерти происходит не то, что со всеми остальными. Они становятся почти богами - в силу своей необычности. Поэтому поэты, спортсмены, просто очень красивые люди (Филипп из Кротона, о котором рассказывает Геродот, более ничем не примечателен) легко причисляются к героям. Психологически это понятно. Я, конечно, сейчас несколько упрощаю дело, но только для того, чтобы вы поняли: корни религии нужно искать не в истории культуры, а в человеческой душе.

Это не отрицает необходимость и возможность изучать историю религии, то есть исследовать ту обстановку, в которой проявляется религиозное чувство, в каких условиях, в каком окружении растут люди, которые его испытывают. Религия воплощается в культе - у сверхъестественных сил чего-то просят. А просят того, чего требует действительность. Поэтому и функций у каждого бога много, и его культовых прозвищ - эпиклез - иногда десятки. От Зевса путник ждет защиты в незнакомом городе, а крестьянин - обильного дождя. Артемида нужна охотникам, чтобы встретить побольше дичи, а женщины просят, чтобы она помогла при родах. Религия воплощается в обряде - сверхъестественным силам как-то служат. Ясно, что в разных местах - особенно при той изоляции, в которой существуют греческие города-государства в начале их истории - служить будут тоже по-разному. В Эпидавре Аполлон вместе с Асклепием почитается как бог-целитель (Аполлон Малеат), там храм-больница. В Дельфах - как бог-прорицатель, там у него храм-оракул, куда тоже приходят со всей Греции. А в Спарте в честь него юноши устраивают воинственную пляску (танцуют нагишом - гимнопайгнии).

Не у всех сверхъестественных существ есть культ и, соответственно, обряд. Например, Сиренам никому не придет в голову молиться, у них нечего просить. Рассказ Гомера о Сиренах, сидящих на лугу посреди острова и окруженных гниющими телами околдованных путников - это типичная «страшилка» из морского репертуара. Так религия сказывается в мифах; их связь с культом иногда трудно проследить, но иногда можно. Черты характера Посейдона списаны с реальных людей; истории, в которых участвует Тесей, захватывают воображение. Однако, если бы Посейдону не молились как защитнику моряков, если бы афиняне не чтили Тесея как покровителя Аттики, эти черты и эти истории были бы, разумеется, другими.

Таким образом видно, что культ, обряд и миф определяются во многом современной их творцам «земной» действительностью. Соответственно, изучать их гораздо проще, чем чувства, и прогресс здесь очевиднее. Приведу несколько примеров. Поэмы Гомера часто называли Библией античного мира. И уже в античности вызывало недоумение, почему это гомеровские боги такие безнравственные. Ученые нового времени задавались вопросом, как это Гомер ждет от богов справедливости и при этом описывает их бесчинства, для людей совершенно недопустимые. Теперь, благодаря тому что исследователи яснее представляют себе реалии «повествуемого времени», то есть догомеровской, микенской эпохи, и кроме того продвинулись в изучении художественного метода Гомера, стало более или менее ясно, что Гомер изображает богов как небесных царей, стоящих так же высоко над царями земными - героями - как эти последние стоят над простым народом, безликой массой рядовых воинов. Точно так же, как от царей ждут порядка простые люди, от богов ждут его герои. И точно также как цари стоят выше суда народа, так и боги выше нравственного суда смертных. А с другой стороны, что может быть приятнее, чем послушать повесть о том, как вышестоящее начальство совершает разные непотребства?