Крещение Руси

Крещение Руси

Язычество восточных  славян. Восточные славяне были язычниками. Их верования уходили корнями в глубь веков, претерпевали определенную эволюцию. При этом новые религиозные представления наслаивались на старые, образуя причудливое сочетание языческих древностей и новаций. Что, прочем, было характерно, и для других древних народов.

Особенность мыслительной деятельности человека в древности  состояла в том, что её объектом были окружавшие его предметы и явления, имевшие жизненное значение. На них переносились и первые религиозные представления. Первоначальными формами религии были фетишизм - вера в сверхъестественные возможности какого-либо материального предмета, и анимизм - одухотворение явлений природы. Наиболее древним у восточных славян был культ каменных фетишей. Предположительно он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Объектом поклонения наших далеких предков были также деревья. В северных районах Руси существовал культ березы, в Приднепровье - дуба. «Священные» дубы росли в «священных» рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян. Были у славян и священные животные - дикий кабан-вепрь, конь, медведь, козел, змея, утка, кукушка, ворон и др. Так зарождается тотемизм - вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Люди искали у священных животных помощи и покровительства.

Наряду с тотемизмом появляется культ предков – обоготворение мертвых. Он строился на убеждении в том, что существует неразрывная связь умерших людей с живущими. Особо почитались ближайшие предки – прародители и родители. Считалось, что они являются заступниками и покровителями живущих родичей. Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы культа Чура сохранились до наших дней. Детские восклицания при играх - «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!»  являются древними заклинаниями, призывающими Чура на помощь. Глагол «чураться» означает держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром. Словом «чересчур» мы выражаем некое нарушение законной меры, границы явлений. Не менее почитаемы были и прародительницы рода – рожаницы.

С появлением культа предков  язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма - веру в существование многих демонов (духов, божеств), якобы регулирующих определенные природные процессы и сферы жизнедеятельности людей. Демоны – это как бы двойники  реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. «Теперь и лес, и вода-матушка, и даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов населяющих то или иное природное пространство, имеет в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям» (Кривошеев Ю.В.). В жилище, в самом потаенном его месте (за печкой, в подполье, на чердаке), жил домовой. Он «заботился о благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение своему незримому почитателю. В противном случае домовой не даст покоя домашним, станет пугать их по ночам, мучить скот, особенно лошадей, нашлет пагубу» (Фроянов И.Я.). В воде обитали берегини (русалки) и водяные. В лесу на деревьях или в дуплах прятался леший.

Демонические верования  приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т.е. вере в богов. Одним  из самых могущественных богов был Род - творец окружающего мира (своеобразный аналог христианского бога). Его окружали божества плодородия - Рожаницы. Особым почтением у большинства восточнославянских племен ,(а не только у княжеских дружинников) пользовался Перун – бог громовержец. Историки полагают, что именно Перуна имел в виду Прокопий Кесарийский, когда писал о том, что восточные славяне «считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Вместе с тем в процессе развития общественных отношений Перун-громовержец наделяется и военными функциями. Одним из самых древних богов был Велес(Волос). По мнению Б.А. Рыбакова культ Велеса возник среди древних охотников и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству Велес превращается в покровителя домашнего скота («скотий бог»), но сохраняет и свои древние функции. Велеса также считали богом материального благополучия, ведь долгое время на Руси одним из показателей богатства являлось владение значительным количеством лошадей и скота. Наиболее почитали Велеса в северных и северо-восточных землях Руси. Важное место в пантеоне восточнославянских богов занимал Сварог – бог неба и огня небесного. Сварожичем, или сыном Сварога, считали Дажбога, являвшегося богом солнца. Хорс также был солнечным божеством. В лице Стрибога восточные славяне поклонялись богу ветров. Менее ясна роль женского божества - Мокоши. Одни исследователи полагают, что Мокошь - это богиня плодородия, другие – видят в ней покровительницу  таких женских занятий, как прядение и ткачество, третьи усматривают в Мокоши «бога приволжских восточных финнов».

Восточные славяне делали фигуры своих богов из дерева и камня (идолы или кумиры), их облик хорошо известен благодаря археологическим раскопкам. Как правило, кумиры представляли собой деревянные или каменные столбы, высотой около 0,7 м, верхняя часть которых заканчивалась достаточно условным изображением человеческой головы, нередко - в шапке. Однако существовали и более сложные образы. Так, в Черновицкой области был найден идол высотой 1,7 м имевший два плоских лица повернутых в противоположные стороны: одно, по-видимому, мужское - в остроконечной шапке; другое лицо, очевидно, женское - без головного убора. Но самым известным восточнославянским каменным кумиром является Збручский идол, обнаруженный в Западной Украине у подножия холма при реке Збруче, притоке Днестра. Он представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 м, каждая сторона которого разделена по вертикали на три части. Вероятно, изначально он был раскрашен. Верхняя часть идола представляет собой четыре фигуры, имеющих общую шапку. Центральной фигурой является женщина, держащая в правой руке рог (очевидно символ изобилия). По левую сторону от неё - мужская фигура на коне и с саблей у пояса. По правую сторону - женская фигура с кольцом в правой руке. На четвертой стороне верхней части - мужская фигура с солярным («солнечным») знаком. В средней части столба, на каждой ее стороне расположены человеческие фигуры, взявшиеся за руки, как будто в хороводе. Нижняя часть содержит изображения трех мужчин с усами, которые поддерживают руками среднюю часть. Ученые  выдвигают множество гипотез, истолковывающих смысл данной конструкции. Пожалуй, сходятся они только в одном: верхняя часть – это изображение небесного мира, средняя – земного, нижняя – подземного. Что же касается интерпретации смысла изображенных в каждой части фигур, то здесь существует разноголосица  мнений.  В частности Б.А.Рыбаков предположил, что фигура женщины с рогом изобилия – это изображение богини плодородия - Мокоши; женщина  с кольцом – это Лада - богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и семьи; мужчина с конем – бог Перун; мужская фигура с солярным знаком – это либо Хорос, либо Даждьбог.

Общеизвестен факт, что  восточнославянское язычество не знало  специальной касты людей отправляющих религиозные культы – жрецов. Конечно, в восточнославянском, а затем в древнерусском обществе существовали такие категорий людей, как волхвы, кудесники, чародеи и т.д. Но их общественная роль до конца не выяснена. В русских летописях о волхвах речь идет в более поздний период,  как об организаторах сопротивления введению христианства на Руси. Историки предполагают, что до принятия христианства волхвы занимались гаданием и врачеванием (причем предсказаниями занимались в основном мужчины, а знахарством — женщины).

Ученые по-разному объясняют причины отсутствия жрецов в восточнославянском языческом культе. Часть из них пытается решить эту проблему, исходя из анализа общественного развития Древнерусского государства в X в. Так, А.Г. Кузьмин полагал, что у славян жреческие касты не успели сложиться потому, что еще исчерпали себя институты самоуправления, опирающиеся на территориальную общину. Л.А.Андреева считает, что появлению корпоративно организованной жреческой касты как особого класса посредников между миром божественного и миром земным препятствовали «отсутствие какой-либо иерархии в религиозной системе культа предков и возможность «непосредственного» общения с божеством, а также представление о том, что все славяне, вне зависимости от социального положения имеют божественное происхождение («Даждьбожьи внуки»)». При этом она подчеркивает, что восточные славяне рассматривали княжескую власть как сугубо земной институт, в отличие от вечевой власти, имеющей сакральный характер.

Порядок богослужений в  Древней Руси имел двойственный характер. С одной стороны, это была преимущественно домашняя религия, со слабыми зачатками общественного богослужения. В повседневной жизни «храмом» являлась изба, «жрецом» — глава семьи. В то же время, во время крупных праздников люди собирались в специальных местах – святилищах, капищах. Здесь богослужение носило массовый характер, а руководил непосредственно ходом обрядов сам князь. При этом праздники приурочивались к началу  основных циклов полевых работ и поворотным моментам солнечных фаз. По замечанию А.Г.Кузьмина, не существовало никакого разделения между «расписанием сельскохозяйственных работ и порядком проведения празднеств, богослужений и гаданий». Да это и понятно, т.к. «язычество — это прежде всего форма освоения природы... В них (верованиях и обрядах) заложены знания, накопленные веками». Именно эта «природность» славяно-русского язычества, глубина его проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни и обеспечили его удивительную живучесть.

Археологами обнаружено множество остатков языческих святилищ, как малых – родовых и племенных, так и крупных межплеменных объединений.  Самое известное из них расположено в урочище Перынь под Новгородом, и как полагают исследователи, сооружено в честь бога Перуна. Вот как описывает  этот памятник известный археолог, академик В.В. Седов:

«Центральную часть  святилища составляла приподнятая  над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6 м. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, в 988 г. был срублен и сброшен в Волхов. Перед идолом находился жертвенник - круг, сложенный из булыжных камней.

Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих праздников разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности грунта, горел «неугасимый» огонь». У этого огня, вероятно, совершались жертвоприношения. В Ипатьевской летописи сказано о богослужении Перуну: «Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древня непрестанно паляху».

Таким образом, к концу I тысячелетия н.э. «восточнославянское  язычество представляло собой причудливое переплетение различных верований. Это была смесь языческих культов разных уровней, начиная от архаических и кончая сравнительно поздними, характерными для последней стадии развития первобытнообщинного строя. Поэтому в религии восточных славян примитивизм соседствовал с относительно развитыми воззрениями: русский славянин молился камням и болотам, но в то же время поклонялся верховным богам огромных объединений племен, богам, которые владычествовали над всем и всеми» (И.Я.Фроянов). При этом  одной из характернейших черт восточного славянства была его веротерпимость. Именно этим можно объяснить тот факт, что в Киеве еще за полвека до «крещения Руси» сложилась христианская община и была построена соборная церковь.

Первые  христиане на Руси: дискуссионные  проблемы. Когда же и при каких обстоятельствах появились первые христиане в восточнославянском обществе? Среди историков и деятелей церкви нет однозначного ответа на этот вопрос. В русской церковной литературе отчетливо прослеживается стремление удревнить историю христианства на Руси и тем самым поднять авторитет церкви. Некоторые средневековые источники связывают проникновение христианства на территорию Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в I веке н. э., который якобы после смерти, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа направился проповедовать его учение в Византию, а затем «прошел Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а от Киева далее до Великого Новгорода». Современные богословы более осторожно говорят о деятельности апостола Андрея и других святых как о предыстории введения христианства на Руси.

Стремление удревнить  историю христианства на Руси характерно и для ученых, отстаивающих теорию раннего формировании классового общества у восточных славян (Б.Д.Греков), представляя  церковь как непременный атрибут феодальных отношений.

Часть историков, как  дореволюционных (С.М. Соловьев), так  и современных (А.Н. Сахаров), связывают появление христианства у восточных славян с началом IX в. В своих доводах они опираются на сведениях, почерпнутые из  Сказания «О прихождении ратью к Сурожу князя Бравлина из Великого Новгорода», включенного в «Житие святого Стефана Сурожского». В нем повествуется о перипетиях похода некого русского князя Бравлина на Сурож и обстоятельствах принятии им там крещения. Однако другие исследователи считают, что сюжет о крещение Бравлина - это миф, созданный в XV в. для повышения авторитета русского православия и связывать его с началом христианства на Руси неправомерно. Даже если признать достоверность данного факта, то следует подчеркнуть что, крещение князя Бравлина и его дружины являлось лишь частным случаем, т.к. известия о принятии в это время христианства кем-либо ещё на территории Древней Руси отсутствуют.

Более основательными выглядят попытки отнести начальную историю  древнерусского христианства ко второй половине IX в. Исследователи опираются на Окружное послание патриарха Фотия 866 - 867 г., в котором говорится о набеге в 860 г. на Константинополь воинствующего народа — «росов» (русов) и о его крещении. Это послание обычно сопоставляется с летописными известиями о походе киевских князей Аскольда и Дира на Царьград в 860 г., и делается вывод, что тогда примерно и произошло их приобщение к христовой вере, о чем писал патриарх. При этом зачастую утверждается, что князь Аскольд не только крестил свою дружину, но и большую часть населения Киева, а также построил церковь Пророка Илии на Подоле. Однако противники данной точки зрения разбивают ее своими аргументами, которые опираются на достоверный исторический памятник – договор Олега с греками 911 г. Русские в договоре представляются сплошь язычниками, при этом термины «русин» и «христианин» прямо противопоставлены друг другу. Эти историки считают, что первые приверженцы христианской веры стали появляться на Руси только после договора 911 г., который укрепил непосредственные связи Руси с Византийской империей и создал русским купцам выгодные условия торговли на византийских рынках. Поэтому «новая вера затронула прежде всего торговый люд – «гостей», посещавших Константинополь, ибо принадлежность к христианству обеспечивала им в христианской стране по сравнению с язычниками лучшие условия. Во всяком случае, находившийся в Царьграде русин христианин пользовался поддержкой церковных властей и, значит, торговал спокойнее. Следовательно, ради личных торговых выгод русские купцы становились христианами» (И.Я.Фроянов).