Крещение Руси

Владимир выполнил условия  договора. По мнению некоторых историков князь крестился уже в конце 987 г. (В.В.Мавродин) или в январе 988 г. на праздник Крещения (В.Я.Петрухин), т.е. сразу же после заключения договора. Возможно, крещение проходило в Киеве и совершалось каким-то представителем киевской христианской общины. А летом 988 г. шеститысячный русский отряд прибыл в Византию. Благодаря русским войскам Василий сохранил трон, но вот отдавать сестру в Киев не спешил. И тогда Владимир выступает в поход на Корсунь, чтобы оружием вынудить Василия выполнить свои обещания. Таким образом, по мнению В.Я.Петрухина, князь добивается «сразу двух преимуществ: он становится свойственником царей и получает крещение как победитель, а не как проситель».

Крещение Руси.  Согласно Повести временных лет, вернувшись в Киев из Корсуня, Владимир «повелел ниспровергнуть идолов: одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил 12 мужей колотить его жезлами…Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще святого крещения. И притащив, кинули его в Днепр, и приставил Владимир людей с наказом: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. И только когда пройдет пороги – оставьте его».

Затем летописец повествует о том, как по зову князя с превеликой радостью крестились киевляне. Да и в остальных землях обращение к новой вере проходило без особых эксцессов. Эту точку зрения поддерживают и некоторые современные авторы.

В то же время в трудах многих отечественных историков (В.Н.Татищева, С.М.Соловьева и др.) вполне определенно прослеживается идея о насильственном крещении народа. Она основывается на некоторых древних источниках. Так, под 899 г. Новгородская первая летопись повествует о том, как пришел к Новгороду, посланный Владимиром «архиепископ Аким Косунянин и требища разрушил и Перуна посече, и повелев сбросить в Волхов».

В.Н. Татищев и С.М. Соловьев, в описании новгородских событий  ссылаются на так называемую Иоакимовскую летопись (таинственно исчезнувшую более двухсот лет назад и потому скептически воспринимаемую многими историками). Согласно этому источнику крестить Новгород Владимир отправил епископ Иоакима в сопровождении своего дяди Добрыни и тысяцкого Путяты. Когда новгородцы узнали об этом, то собрали вече, на котором поклялись  не пускать киевскую делегацию в город, не давать идолов на посрамление. Горожане разметали большой мост, соединявший две новгородские стороны и поставили возле Софийской стороны две камнестрельные машины (пороки). Епископ и священники, попавшие на торговую сторону, ходили по торгам, улицам, учили людей, и в два дня успели окрестить несколько сот человек. Между тем на Софийской стороне некий волхв Богомил и тысяцкий Угоняй уговаривали людей защищать старую веру: «Лучше нам помереть, чем дать богов наших на поругание». Раззадоренный их речами народ разгромил дом Добрыни, убил его жену и родственников. Путяте удалось по реке незаметно переправить на Софию пятьсот своих человек. Угоняй и его люди были схвачены. Узнав об этом, новгородцы в количестве 5 тыс. человек устроили с отрядом Путяты «злую сечу». На помощь ему поспешил Добрыня. Его люди устроили в Новгороде страшный пожар. Новгородцы, побросав оружие, бросились тушить свои дома. После пожара самые знатные новгородцы пришли к Добрыне просить мира. Добрыня велел сокрушить языческих идолов, а новгородцев принудил креститься силой. С тех пор в Новгороде бытует поговорка «Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем».

Академик В. Л. Янин, тщательно изучив текст Татищева, пришёл к выводу, о наличие в летописи «отдельных реалистических деталей, находящих археологическое подтверждение». При раскопках на Софийской стороне археологи обнаружили следы мощного пожара, датированного 989 г. Также были найдены спрятанные в это время клады серебряных монет общим весом в 1,5 кг. Владельцы их, видимо, погибли в битве с войсками Добрыни.

И.Я.Фроянов  считает, что к проблеме крещения Руси необходимо подходить дифференцированно. Древняя Русь в тот период представляла собой своеобразную конфедерацию отдельных земель, и процесс крещения в каждой из них проходил по-разному. Но всё же предпочтение он отдает мирным средствам, подчеркивая, что «князь и тяготевшая к нему дружинная знать не располагали средствами для массовых насилий в обществе, где управляли». Нельзя, конечно исключать и отдельных фактов принуждения, «но вылиться в систему они не могли». В источниках содержатся лишь упоминания о жестоком сопротивлении крещению таких городов как Ростов и Муром, расположенных на землях покоренных полянами финно-угорских племен. «Для них сохранение местных языческих верований становилось делом сохранения духовной независимости». Что касается Новгорода, то, по мнению Фроянова, борьба 989 г. была не столько религиозная, сколько политическая. Эту же мысль поддерживает А.Г.Кузьмин, обращая внимание на то, что решение же о неприятии христианства было вынесено вечем и очаг противодействия «скрывался на Софийской стороне, то есть там, где находились главные административные, управленческие центры города. Сопротивление возглавил сам тысяцкий - высшее должностное лицо, представляющее институт самоуправления».

В целом же процесс христианизации Руси занял достаточно широкий временной отрезок. Так в Вятских и Вологодских землях христианство утвердилось лишь в XII в. в результате военных походов Владимира Мономаха.

Проблема «двоеверия».  После крещения Киева христианство становится государственной религией Древней Руси. Однако прежние религиозные традиции не исчезли, они перешли на уровень неофициальных народных верований. Чтобы подчеркнуть взаимодействие и взаимовлияние христианских и языческих традиций, в отечественной историографии утвердился термин  «двоеверие».

Как правило, под термином «двоеверие» понимается религиозное и культурное явление, заключающееся в параллельном сосуществовании традиционного христианства и элементов дохристианских языческих верований. Однако предметом дискуссии является вопрос: что именно превалировало в мировоззрении древнерусского населения – христианская религия или традиционные языческие верования? Часть исследователей настаивает на доминировании язычества, другие - отдают предпочтение христианству, хотя и допускают существование языческих элементов в повседневной бытовой культуры.

Современный историк В.Я.Петрухин предположил, что термин «двоеверие» известен на Руси с ХI в. и вероятно был заимствован из греческих церковных книг. Первоначально это понятие распространялось на христиан, не понимавших разницы между византийским и римским вероисповеданием.  В последствии значение термина несколько расширилось: он стал относится и к христианам, не забывшим языческие традиции и совершающим языческие обряды.

О том, что подобная ситуация была не редкостью на Руси, свидетельствуют христианские проповеди - «слова» и «поучения» - против двоеверия и язычества, предназначенные для приходской аудитории. Ведь в условиях невозможности для основной массы населения Древней Руси изучать Священное писание дома, проповеди священников были единственным способом просвещения в вопросах веры.

Предметом гневной критики  проповедников выступает вовсе  не почитание языческих богов (очевидно, это было редко встречаемое явление), а соблюдение христианами языческих праздников и обрядов, некоторые из которых сопровождались действиями, не соответствующими нормам христианского поведения: шумным весельем, песнями, плясками, хороводами, громкой музыкой. Неприятие вызывало почитание разнообразных «бесов»: домовиков, леших, водяных и пр., а также обращение за помощью к волхвам, кудесникам, знахарям.

Ученые спорят и о  причинах существования и распространенности двоеверия на Руси. Еще дореволюционные историки (А.П.Щапов, М.Н.Гальковский) отмечали, что все перечисленные священниками «языческие отступления» касались той стороны жизнедеятельности человека, отражение которой новообращенные христиане не могли найти в постулатах православия. Человеку, привыкшему четко следовать вековым традициям, необходимо было глубокое осознание важности новой модели поведения, иначе он будет просто повторять привычные действия. Для того, чтобы переломить ситуацию, необходима реальная просветительская деятельность, которая в Древней Руси практически отсутствовала. К тому же, в условиях массовой потребности в приходских священниках при отсутствии религиозного образования, церковными служителями становились представители мирян, которые сами не чуждались суеверий, унаследованных от отцов и дедов.

Современный знаток проблемы А. В. Карпов, обращает внимание на роль государства в деле формирования «двоеверия». Ни князь Владимир, ни его потомки никогда не боролись с верой в домовых, водяных и леших, или с весенне-летними аграрными ритуалами. Эти «низовые», традиционно-бытовые верования были не подконтрольны государству, и оно почти не вмешивалось в эту сферу, не имея «механизмов контроля и управления» данной областью религиозной жизни. Поэтому низшая мифология и верования магического типа оставались «по ту сторону» борьбы христианства и язычества в ее конкретно-исторических формах конца X - XI вв.»

Исследователь славянского фольклора Е.Г.Аничков обратил внимание на экономические факторы формирования двоеверия. Так как в Древней Руси духовенство не имело собственной земли и хозяйства, его материальное обеспечение зависело от подношений паствы. Поэтому священникам приходилось придавать отправлению треб (священнодействий, обрядов и молитвословий, которые совершаются «по требованию» верующих) характер языческих приношений. Совершая обряды крещения, венчания, отпевания служитель церкви получал от прихожанина натуральное вознаграждение, которое в языческие времена являлось жертвой божествам.

Православные священнослужители, в частности патриарх Кирилл, подчеркивают, что введение христианства на Руси осуществлялось, по сравнению с западноевропейскими странами, более мягким путем. Русские священники, понимая тщетность насильственного насаждения новой религии, обычно не стремились огнем и мечом изничтожать языческие обряды и постарались использовать их отдельные элементы, вкладывая в них христианское содержание. В частности, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, «святых рощ» и т. п.

Народ, в свою очередь, стал приспосабливать новую религию  к привычному жизненному укладу и мировосприятию. Так, в народном сознании происходит отождествление некоторых христианских святых с языческими божествами: Ильи Пророка – с Перуном, Святого Николая или святого Власия - с Велесом (Волосом). Крещеным земледельцам покровительствовали святые мученики Борис и Глеб, имя святой Параскевы оказалось связанным с водной стихией, а у святого Пантелеймона просят помощи в исцелении болезней. Названия языческих праздников постепенно заменялись на христианские. Вместо коляд появились Святки, вместо ярилок и русалий — Иванов и Петров дни, вешнюю тризну заменила Радоница. В связи с этим некоторые историки считают несостоятельным употребление термина «двоеверие», предлагая заменить его понятием «народное христианство».