Понятие о принципиальном
различии между животным и
человеком, столь распространенное
в цивилизованном мире, едва ли
может сложиться у примитивных
обществ. Люди, которым крики зверей
и птиц кажутся похожими на
человеческую речь, а их поступки
так же руководимыми мыслями,
как и у человека, совершенно
логично допускают существование
души у зверей, птиц и пресмыкающихся
наравне с людьми. Примитивная
психология должна по необходимости
признавать в животных те же
характерные особенности, которые
приписываются ею человеческой
душе, именно: жизнь и смерть, волю,
суждение и способность видеть
признаки в видениях и во
сне. Что касается людей, дикарей
и цивилизованных, которые верят
в переселение душ, то они
не только полагают, что животное
может иметь душу, но думают, что
эта душа прежде могла жить
в человеческом существе, так
что животное может в действительности
оказаться их предком или некогда
любимым другом. Целый ряд фактов,
стоящих, как дорожные столбы,
на пути цивилизации, дает нам
возможность проследить от самого
начала историю этих представлений
о душе животных как при
жизни последних, так и после
их смерти.
Если первобытная психология
приписывает животным душу наравне
с людьми, логическим последствием
такого воззрения должно быть
то, что племена, убивающие жен
и невольников для того, чтобы
их души могли продолжать свои
обязанности при умершем, должны
так же убивать животных, чтобы и
они могли продолжать свою службу покойному
хозяину.
Так как растения разделяют
с животными явления жизни
и смерти, здоровья и болезни,
то довольно естественно было
приписать им так же некоторый
род души. И действительно, понятие
о растительной душе, одинаково
свойственной и растениям, и
более высоким организмам, наделенным,
сверх того, животной душой, было
весьма распространено в философии
средних веков и до сих пор
не совсем еще забыто натуралистами.
Но на низших ступенях культуры
- по крайней мере в очень
обширной области земного шара
- душа растений отождествлялась
в более сильной степени с
душой животных.
При разборе происхождения
мифов можно найти некоторые
указания о первобытном состоянии
ума, в котором личность и
жизнь приписываются не только
людям и животным, но и вещам.
Предметы, безжизненные с нашей
точки зрения, например реки, камни,
деревья, оружие и т. д., считаются
у дикарей живыми разумными
существами, с которыми они говорят,
которых почитают и даже наказывают
за причиненное им зло.
Наше понимание низших ступеней
культуры зависит в значительной
степени от полноты, с которой
мы можем оценить эти первобытные
детские представления, и в
этом отношении лучшим руководителем
для нас может служить воспоминание
о нашем собственном детстве.
Кто припомнит, что и для
него палки, стулья и игрушки
были живыми, тот легко поймет,
как детская философия человеческого
рода могла оживотворять вещи,
которые наша наука признает
безжизненными предметами. Таким
образом одна, и самая главная,
часть низшего анимистического
учения по отношению к душе
предметов становится понятной.
Для полного понимания этого
учения необходимо представление
о душе не только как о
жизни, но и в форме призрака,
или привидения. Одна из характерных
черт рассказов о духах в
цивилизованном и диком мире
заключается в том, что тени
умерших всегда являются одетыми,
и при том в ту самую одежду,
которую носили при жизни. Слух
и зрение одинаково свидетельствуют
в пользу существования призраков
вещей: звук цепей у привидений
и шорох одежды упоминается
повсюду в литературе, относящейся
к этому предмету. Мы встречаем вполне
точное описание всех атрибутов привидения
как в рассказах дикарей, в понимании которых
дух и его одежда представляют нечто реальное
и объективное, так и в современной научной
теории, по которой и дух и его одежда суть
продукты чисто субъективные и воображаемые.
Анимистическая теория явилась
крупным шагом вперёд и надолго
снискала себе многочисленных приверженцев.
Но теперь уже она в значительной
мере не отвечает современным религиоведческим
взглядам. Анимизм, хотя и не исключено
что какие-то его зачатки с
самого начала переплетались с другими
религиозными верованиями, не мог быть
первоначальной формой религии, так
как представления о душе и
духах предполагают известный уровень
абстрактного мышления. Такого мышления
ещё не было не только у древнейших
людей (архантропов) и древних людей
(палеоантропов), но и у людей современного
вида (неоантропов) на начальной стадии
их интеллектуального развития. Первоначальный
дикарь, как показывают данные этнографии,
ещё не был «философствующим дикарём».
Значит, анимизму должны были предшествовать
какие-то другие формы религиозных верований.
Уже при жизни Тайлора
другой эволюционист-религиовед - Роберт
Маретт попытался усовершенствовать
его анимистическую теорию. Он
выдвинул мысль, что первобытные
люди представляли себе сверхъестественное
как стихийную безличную силу,
воздействующую на их жизнь
и при известных обстоятельствах
саму подверженную воздействию.
Только из этих представлений,
которые он называл аниматизмом,
позднее развился анимизм. Но по сути
дела, аниматистическая теория Маретта
грешит тем же, что и анимистическая теория
Тайлора: переоценивает философские способности
и наклонности ранних людей.
Как свидетельствуют современные
данные этнографии, представления
наименее развитых племён были
предметны и конкретны и в
лучшем случае не шли дальше
абстракций среднего уровня. Они
являлись реальным (полезные знания)
или превратным (религиозные верования)
отражением жизненной практики
первобытных людей. Поэтому в
наше время преобладает мнение,
что первоначальным пластом религиозных
верований скорее всего был
тотемизм, в котором люди в
единственно возможной для них
тогда форме осознавали свою
неразрывную, как бы родственную
связь с непосредственным природным
окружением.
Список литературы:
1. Иконникова С.Н. История культурологических
теорий. – 2-е изд, переработанное и дополненное.
– СПб,: Питер, 2005. – 474 с.
2. Ионин Л.Г. Социология культуры. - М.: Прогресс, 1996. – 290 с.
3. Хорунженко К.М. Культурология: Структурно-логические
схемы. – М.: Изд-во ВЛАДОС-ПРЕСС, 2003. –336 с
5. Тайлор Э.Б. Антропология (Введение к
изучению человека и цивилизации) / Э.Б.Тайлор.
- СПб: Изд-е И.И.Билибина и Ко, 2002. –445с.
6. Белик А.А. Культурология. Антропологические
теории культур: Учебное пособие / А.А.
Белик. - М.: Изд-во РГГУ, 2002. – 241 с.
7. Токарев С. А. История зарубежной
этнографии. М., 1998. – 314 с.
8. Зельнов И. Эволюционизм. Свод этнографических
понятий и терминов.— Этнография и смежные
дисциплины. Этнографические субдисциплины.
Школы и направления. Методы. М., 1998. – 187 с.
9. Асанов Л.Н. Тайны первобытного мира.
М., 2002. – 128 с.