КУЛЬТУРА АТИЧНОЙ ГРЕЦИИ

      Таков был исторический путь одной из самых  мощных культурных традиций, возникших  в эпоху античности. Антропоцентризм, возродившийся в трудах гуманистов Возрождения, принял в конце концов новые формы, характерные для современной западной цивилизации, породив идею защиты прав личности и право каждого человека на духовно обособленное от всего остального мира существование (индивидуализм).

      II. Рационализм. Господство разумного начала характерно для сознания абсолютного большинства древних греков. Мы уже говорили о новом способе мышления, отличавшем древнегреческих философов и учёных: она стремится быть логичной, а не метафорически-образной.

      Рационализм, вероятно, был порождением полисного  строя мышления. Равноправие свободных  граждан перед законом и участие  каждого в выполнении общественных функций способствовали развитию чувства  гражданской ответственности и критичности мышления. Выступал ли грек в суде, на народном собрании, в Совете пятисот или в простейшем бытовом споре, ¾ он стремился прежде всего логично и последовательно обосновать своё мнение. Тем более необходимость в стройном спекулятивном мышлении возрастала, когда речь шла о науке или философии. Греческие учёные не ограничивались простыми наблюдениями, ¾ они начали создавать модели космоса, предвосхитив тем самым важнейшую черту всего позднейшего естествознания ¾ моделирование механизма природных явлений.

      Античная  философия с первых шагов прибегает  именно к рациональным методам познания. Гераклиту приписывают изречение: «Мудрость в одном ¾ познавать мысль, которой управляются все вещи без исключения». Но если мысль действительно правит всеми вещами, значит, Вселенная есть интеллигибельное Целое!

      Ещё яснее эту идею выразил Парменид: «Одно и то же ¾ мысль и то, на что мысль устремляется».

      ВСЁ СОТВОРЕНО МЫСЛЬЮ, ¾ значит, мысль (а не миф!) способна познать самые сокровенные тайны Вселенной. В это верили античные мыслители, и с беспримерной отвагой путешественника, устремляющегося в путь по беспредельному океану, дерзали исследовать эти тайны, не испытывая суеверного ужаса ни перед какими сакральными авторитетами.

      Рационализм с этих пор становится важнейшей  характеристикой Западной культуры, он оказал влияние практически на все стороны жизни европейцев, и в особенности, способствовал  небывалым достижениям в области науки и техническому могуществу Западной цивилизации.

      III. Состязательность. При детальном знакомстве с древнегреческой культурой это её свойство сразу бросается в глаза. Складывается впечатление, что состязаться друг с другом было страстью абсолютного большинства свободных граждан греческих полисов. Состязались в своём искусстве поэты, музыканты, живописцы, танцоры и драматурги; состязались ораторы на агоре и в суде; состязались спортсмены на многочисленных спортивных аренах, философы в публичных диспутах… Даже боги ¾ и те не были чужды всеобщей страсти: Аполлон состязался в игре на цитре то с Марсием, то с Паном; Афродита, Гера и Афина состязались перед Парисом на звание «прекраснейшей» среди богинь и т.д.

      Откуда  этот обычай?

      Здесь можно увидеть глубокие корни, которые следует искать опять-таки, в духовных основах полисной жизни. В состязательности ¾ сама суть свободного самосознания греков. В чём могли бы состязаться люди в обществе, построенном на принципах поголовного рабства? Разве что в лести господину. У раба нет ни повода, ни потребности испытать свои творческие возможности в соревновании с другими. Раб не реализует себя ¾ он лишь выполняет приказы. Состязательность совместима лишь с таким строем жизни, когда свободный гражданин государства ни в чём не уступает в правах другому свободному гражданину.

      Именно  на этом принципе было впоследствии основано «общество равных возможностей»; в  наши дни он декларируется на Западе как один из важнейших в современной  демократии. Независимый суд, где свободно состязаются обвинение и защита, независимые выборы, где соревнуются в открытых дискуссиях кандидаты, коммерческая конкуренция как форма соревнования, «рейтинги» театральных постановок и телевизионных передач ¾ всё это неотъемлемые атрибуты культуры, впитавшей в себя полисные традиции античности.

      IV. Гражданская этика. Греческие городские общины неустанно заботились о воспитании подрастающего поколения. Этим, главным образом, объясняется широкая доступность школ (практически ¾ система всеобщего образования для мужчин) и такое понятие как пайдейя ¾ гармоничное телесное и духовное формирование человека.

      Никакая демократия не могла бы существовать без общества граждан, специально обученных  и подготовленных к добровольному  выполнению своих общественных обязанностей. Кроме того, общечеловеческие ценности, к которым апеллирует демократия, должны быть неотъемлемой частью духовного мира этих людей. Жить в условиях демократии, пользоваться её благами и защищать её может только человек, наученный её правилам и воспитанный в её духе. В античной Греции этими правилами были: сдержанность, умение владеть собой, уважение к старшим, полисный патриотизм, безусловная храбрость в бою. Широкая (для своего времени) образованность также входила в круг необходимых свойств личности свободного человека: в обществе, где господствовала атмосфера публичных споров, невежды должны были чувствовать себя людьми второго сорта.

      Для гражданина полиса ключевым был термин «калокагатия», (калос ¾ прекрасный, агатос ¾ добрый) объединяющий в себе телесное и духовно-нравственное совершенство. Калокагатия подразумевала, что наряду с красотой и силой человек наделён качествами справедливости, целомудрия, мужества и разумности.

      V. Культ телесной красоты. Телесное совершенство было основной эстетической мерой для древних греков. Для них мир был наполнен видимыми, осязаемыми формами, и в этом была его красота. Каждое число подразумевало какую-нибудь телесную данность (кстати, именно поэтому в древнегреческой математике не было понятия об отрицательных числах).

      Эти люди воспринимали мир через тактильные ощущения, форму, цвет, запахи… Даже космос мыслился древнегреческими философами как некое сферическое тело, ¾ наиболее экономная и совершенная форма.

      Всё прекрасное должно быть пластичным! Вот почему греки не только не стеснялись нагого тела, но всячески подчёркивали его красоту: на фресках, вазописных рисунках и особенно в скульптурных изображениях. На спортивных играх, в гимнасиях и палестрах спортсмены выступали обнажёнными. Величие олимпийских божеств также измерялось телесной красотой, и для этого критерия, конечно, нельзя было найти ничего более совершенного, чем молодое, цветущее и здоровое человеческое тело. Прекрасная нагота была признаком божественности. Атлетические состязания преследовали целью не только воспитание физической силы и ловкости, ¾ но прежде всего именно достижения человеком внешнего пластического совершенства.

      Бесчисленные  поколения европейских художников учились рисунку и пластике на сохранившихся образцах античных скульптур и рельефов. Эти образцы остаются непревзойдёнными вплоть до сегодняшнего дня.

      VI. Принцип равновесия. Согласно преданию, на фронтоне храма в Дельфах красовалась надпись: «Ничего сверх меры». Эта ёмкая формула выражает одну из самых существенных примет античной культуры ¾ склонность к равновесию, соответствию частей, сбалансированности и гармонии. Любая античная статуя, любой храм, любой рисунок на вазе отмечены этим изяществом эстетической меры. Гармоническое сочетание частей целого было непременным требованием для любого произведения искусства.

      Не  случайно на лицах греческих статуй, вплоть до эпохи эллинизма, мы не найдём ни следа эмоций: сдержанность была в обиходе у древних греков. Чувство меры было чертой их ментальности.

      Древние греки остаются вечными нашими учителями и в этом отношении. Сегодня, конечно, «инстинкт гармонии» в значительной степени утрачен европейцами. Но мы всё-таки регулярно возвращаемся к его лучшим образцам, оставленным для нас античностью, ¾ не только ради поддержания исторической памяти, но просто и для сохранения душевного здоровья.