Понятие культуры и духовности

Стоит заметить и то, что общечеловеческое наиболее ярко и отчетливо проявляется именно в материальной культуре. Ее ценности, принципы и нормы, оказываются более долговечными, чем ценности принципы и нормы духовной культуры.

Материальная культура служит цели удвоения человеком себя в предметном мире (К. Маркс). Человек трудится, прилагая к продукту труда свою человеческую меру, исходя из единства «меры вещи» и «меры человека». У духовной культуры существует лишь одна мера – человеческая. Материальная культура внутренне скрыто, латентно содержит в себе духовное. В духовной культуре духовное опредмечивается в материальные знаковые системы. Духовный текст материально культуры скрыт, спрятан в ней; духовная культура дает свое гуманистическое содержание открыто.

Исторические типы культур.

Проблема смены исторических типов — одна из сложнейших в истории и теории культуры, она напрямую связана с вопросами культурных изменений, динамики культуры (П.А. Сорокин), процессами взаимовлияний культур (аккультурация — Парсонс, Редфилд, Линтон, Херсковиц, транскультурация — Ортис), эволюции и диффузии, спонтанности и управляемости культурных процессов (Карнейро), переходными типами культур (М.С. Каган) и многими другими. Тема эта к тому же и чрезвычайно актуальна ввиду того, что в настоящее время Россия находится в состоянии напряженной и мучительной культурной трансформации, состоянии переходности, которое, по свидетельству многих исследователей, фиксируется, закрепляется, и эта неопределенность, разнонаправленность культурных изменений усугубляет современный российский кризис. Проблема переходности задана и в мировом масштабе в связи с концом ХХ в., с глобализацией основных политических, экономических, этнических, социальных, религиозных, культурных процессов. Попытки формирования однополярного мира, нарастание нефтяного кризиса, обострение политической ситуации на Ближнем Востоке — все это явные признаки нестабильности и переходности мирового порядка.
Учитывая пропедевтический, т. е. вводный, ознакомительный характер нашей лекции, а также ввиду теоретической сложности проблемы, ограничимся рассмотрением одной, но очень важной ключевой исторической смены типов культуры: античной на средневековую [1]. История перехода позволит нам определить ряд вопросов теории, а также ввести в оборот некоторые культурологические понятия. Учитывая глобальность проблемы, которая может быть также обозначена как «происхождение христианства», «причины победы христианского мировоззрения» и ее окончательную непроработанность мы с неизбежностью несколько схематизируем материал, что, тем не менее, не противоречит вводному характеру нашей лекции.
Античная культура, богатая и цветущая, несущая в себе черты универсализма, легшая в основу западноевропейской культуры, пропитана противоречиями. Прежде всего это противоречие между чувством
[80]
и разумом, которое характеризуется противостоянием мифологии и философии, а в дальнейшем и науки, которое оформляет два полюса античной культуры: «аполлонийский» и « диониссийский» (Ф. Ницше); противоречие между судьбой (ананке) и борьбой (агон); социальностью и индивидуальностью; жизнью и идеалом; сохранением и развитием. Многое из перечисленного, безусловно, не является принадлежностью только античной культуры, это всеобщие антиномии культуры, которые Греция как родоначальник данного типа проявила наиболее остро. Это справедливо и в отношении последней антиномии, между сохранением и развитием, которая, тем не менее, по-разному разворачивается во времени, в зависимости от скорости культурных изменений. Культурные изменения постоянно накапливаются в обществе, но не все они свидетельствуют о переходности культуры, а лишь те, которые говорят о целостности и направленности таких изменений. Известно, что античность — это полис. «Парадокс греческой истории состоит в том, что основной ее тенденцией было непрерывное и в общем малоуспешное стремление к преодолению полиса: непрерывное в силу несоответствия однажды установившихся полисных принципов (экономическая автаркия, политический партикуляризм, сословная исключительность и т.д.) дальнейшему общественному прогрессу, а безуспешное ввиду того, что попытки преодоления полиса осуществлялись на полисной же основе… Можно сказать, что жизнь древнегреческого общества была жизнью полиса, но что сама эта жизнь проходила в форме непрерывного его отрицания» [2]. Итак, в античности имманентное полису противоречие между развитием и сохранением пребывает в состоянии неустойчивого равновесия, в состоянии некоторой неразрешенности, что и сообщает всему обществу и его культуре классический характер [3]. Основная направленность изменений в античной Греции — это преодоление противоречия между универсальностью греческой культуры и полисным государственным устройством, иными словами, между империей и полисом.
Невозможность преодоления полисного партикуляризма и оформления единого государства на основе этнической общности приводит к падению свободной Греции и возникновению эллинистических монархий. Эпоха эллинизма — новый этап античной культуры, совершенно отличный от предыдущего. Эллинистические монархии, созданные, как известно, в результате походов Александра Македонского, представляют собой вторую волну греческой колонизации, но это уже совсем другой тип колонизации, так как покоренными оказываются страны с высокой
[81]
культурой и оформившейся цивилизацией. Можно сказать, что волей одного человека, воина и царя, был произведен широкомасштабный эксперимент по столкновению культур. Александр верил в то, что варварские народы способны воспринять эллинскую культуру, что они могут слиться с греческими завоевателями — эта вера была чем-то новым, противоречившим греческим национальным предрассудкам. Каждая из трех монархий, возникших после смерти Александра Македонского, представляла собой, по существу, три империи, а в целом они, несмотря на постоянные междоусобные войны, составляли одну эллинистическую империю. «Те большие катастрофы, которыми ознаменовалась история эллинизма, те новые формы, которые принесла общественная и экономическая жизнь, все это перемешало прежние общественные слои, уничтожило прежние сословные перегородки, уравняло социальные противоречия. И действительная сила эллинизма может лишь в том случае выполнить свою культурную миссию, если она в состоянии будет возвыситься над свойственными ей прежде национальными, религиозными, моральными нормами, найти особые средства выражения для более широкого и всеобъемлющего мирового и человеческого сознания» [4]. Греческая культура - секулярная, рационализированная, склонная к универсализму должна была стать общей для «обитаемого мира». Она вполне могла взаимодействовать с восточными культурами (египетской, месопотамской, иудейской), создавая синтетическую ее форму — эллинистическую. В отличие от эллинской культуры, которая была национальной, местной и носителями которой были греки, эллинистическая являлась космополитической, универсальной, сверхнациональной, носителями ее были все народы и племена, вошедшие в монархию. «Культурная жизнь возникает совершенно нового типа: “эллинский дух” творил на восточной основе, не сливаясь с ней. Эллинизм означает выход эллинских сил на широкую арену. Эллинизм — это развертывание эллинства, его превращение в мировое явление, он спонтанное завершение эллинского духа» [5].
На данном этапе мы сталкиваемся с несколькими культурными процессами, которые хотелось бы прояснить. Во-первых, это культурная диффузия (Фробениус, Гребнер и др.) — пространственное распространение культурных достижений одних обществ в другие (например, греческих в восточные и наоборот). Проникновение новых идей и влияний из культуры донорской (т. е. приносящей изменения) в культуру реципиент (т. е. воспринимающую) — это не автоматическое приложение, но мощный стимул развития. Эффективность культурных процессов
[82]
снижается от центра к периферии, явственно проявляется роль городов в мощных синтетических процессах (урбанизация). Когда восточные страны вошли в круг эллинистической цивилизации («мировым» языком которой стал греческий), в их плоть внедрялись колонии, организованные по типу эллинского полиса. «Греческие города с греческими названиями, храмами в честь богов Олимпа, с театрами и палестрами вырастали, как грибы, среди чужой им сельской местности, … а вокруг лежали египетские деревни, где, как и во времена фараонов, поклонялись священным животным» [6]. Необходимо подчеркнуть, что целый ряд указанных терминов, обозначающих культурный контакт, родился при полевых этнографических исследованиях, связанных с встречей тех или иных туземных культур (арфиканской, индейской, азиатской и др.) с западноевропейской. Очевидно, что европейская культура считалась донорской, доминирующей, более развитой, этот контакт был довольно однонаправлен и насильствен, во многом эти полевые исследования обслуживали административные интересы колонизаторов-европейцев.
Следующий термин, означающий культурный контакт — это аккультурация (Парсонс, Редфилд, Линтон, Херсковиц), при котором идет процесс изменения материальной культуры, обычаев и верований, происходящий при непосредственной встрече и взаимовлиянии разных социокультурных систем. Интенсивность и широту аккультурации определяют фактор силы (насилия со стороны государственной власти); свобода принятия или отторжения новых культурных элементов; рассогласование или интегрирование в обществе или в отдельных социальных группах.
Применяя данные термины с целью исторической реставрации культуротворчества в эпоху эллинизма, следует отметить, что греческая культура не была абсолютно доминирующей, несмотря на то, что ее несли завоеватели. Взаимодействию двух укладов жизни: эллинскому и восточному помогало то, что они были комплиментарны (дополнительны) друг другу, рациональная секуляризированная (светская) греческая культура и сакральная (религиозная) восточная встроились друг в друга. Расовая неприязнь отошла в прошлое, преследования религиозного характера неизвестны, моралью интересуется наука, а не власти, мысль стала более свободной, чем когда-либо позднее, вплоть до Нового времени, иными словами, сложилось толерантное общество. Это очень важное историческое наблюдение и констатация: возникновение толерантного (терпимого) имперского режима [7], главной задачей которого было укрепление границ государства и поддержание мирного
[83]
сосуществования различных входящих в его состав общностей, при этом бюрократическая верхушка терпима к религиозному, национальному, культурному плюрализму (многообразию), процветающему в пределах империи. Терпимость государственной власти, т. е. отсутствие фактора принуждения — благоприятная основа для появления и апробации новых идей, ибо плюралистическая империя вызывает состояние оглушенности субъекта в результате столкновения с многообразием культур, верований, мировоззрений и способов самоопределения. «Жизнь требует, чтобы человек верил или знал, или остановился на сомнении» [8]. Для сохранения нравственного и интеллектуального равновесия индивид обращается за поддержкой к греческой культуре, к ее новым философским школам, либо к восточной культуре, а именно к ориентальным религиям и возрожденным эллинским мистериям, склонным к слиянию с восточными культами, т.е. результатами аккультурации выступают такие процессы, как восприятие ( усвоение новой культуры), адаптация (приспособление к ней), реакция (создание нового). Важнейшим проявлением реакции на ситуацию становится расцвет трех основных философских школ: эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, в которых этика является определяющей частью, которые решают проблему счастья отдельного человека и предлагают в качестве идеальных состояний апатию (бесчувствие), атараксию (бесстрастие) и автаркию (самодостаточность). Для людей, непричастных к формам философского спасения, стремящихся заполнить душевный вакуум, основным прибежищем становится религия. Восток в религиозной сфере был намного сильнее Греции, он противопоставил греческому рационализму в религии эмоциональное переживание. Другой формой реакции было широкое распространение религиозного синкретизма: приравнивание или слияние одного Бога с другими в качестве сходных форм единого божества, скрытого под их именами. Кроме того, стали популярными такие восточные культурные явления, как астрономия, астрология, культ звезд, магия… Но общим, доминирующим фактором эпохи было стремление к единому богу. В этот период уже заметна потребность времени в обретении общей наднациональной универсальной религии, подобной христианству.
Создание Римской империи во многом повторяет культурные процессы, происходившие в эллинистических государствах-империях. Рассмотрение Рима интересно с позиций противостояния терпимого государства и нетерпимой религии. На римском этапе античной культуры продолжается поиск принципа духовной унификации обширного государственного организма (полинационального, поликультурного,
[84]
полирелигиозного), принципа, который по силе универсализации духовного пространства был бы равен мощности политической организации империи. Противостояние противников идет на разных полюсах: империя оперировала силовыми методами, христианство — духовными, при этом христиане проявляли лояльность к государству и совершенно не занимались политикой, хотя политизация культурной жизни Рима — ее важнейшая характеристика. Почти четыре века будет определяться право первенства между принципами политической и духовной власти. Однако «существенную сторону всемирно-исторических кризисов составляет не шум войн и погромов; весьма многие и наиболее благотворные перевороты происходили в душе индивидуума и таким образом изменяли общественные отношения. Особенность культурных переворотов заключается в том, что побеждает не физическая сила, а то, что составляет благо для всякой отдельной личности, а следовательно, и для целого общества. В борьбе за идеальные блага победа решается исключительно свойствами этих благ, а не арифметическим большинством борющихся» [9]. Вопрос о сущности христианства решить довольно трудно, так как оно прошло большой путь от зарождения к оформлению, распространению, созданию собственных организационных форм (община, церковь), оно развивалось в нескольких культурных ареалах и восприимчиво впитало некоторые их доминанты. «Мы услышим от одних, что первоначальное христианство было очень близко к буддизму и, соответственно, возвышенность и глубина этой религии открываются в аскетизме и пессимизме; другие уверяют, что христианство — религия оптимистическая и ее должно понимать как высшую степень развития иудаизма. Мы услышим еще противоположное высказывание, что Евангелие покончило с иудейской религией, что своим происхождением оно обязано тайно действовавшим греческим влияниям и есть плод, созревший на древе эллинизма» [10].
Всякая культура ориентирована вокруг определенных мировоззренческих осей. Период перехода от античности к Средневековью сопровождался не только напряженным критическим диалогом, сменой нескольких поколений людей, но и созданием новой материальной культуры, оформленной в соответствии с христианским миропониманием.
Христианское мировоззрение, выраженное в религиозной форме, было отобрано как наиболее соответствующее описанию действительности, оптимальный культурный паттерн (образец, схема, культурное изобретение, парадигма) [11]. Мировоззренческая революция проходит ряд этапов: реакция на кризис предыдущей мировоззренческой
[85]
системы, мировоззренческий взрыв, распространение нового мировоззрения и его верификация, смена поколений, разрешение революции. О кризисе языческого мировоззрения говорилось достаточно в эпоху эллинизма и эпоху Римской империи, этот кризис выражался в поиске новой религии как универсализирующего духовного принципа. Мировоззренческий взрыв, сопровождавший поиск этого принципа, можно описать перечислением наиболее значимых форм: со стороны иудаизма — как классическая его форма в лице саддукеев и фарисеев, так и многообразные секты (эссеи, эбониты, терапевты, назореи и, конечно, христиане); со стороны восточных культов — культ Изиды, Кибелы, Митры; со стороны языческих философских систем и их модернизаций: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм, неопифагореизм; смешанные учения, например гностицизм, как синтез язычества и христианства. Переход между конкурирующими паттернами не может быть осуществлен постепенно, шаг за шагом посредством логики или нейтрального опыта. Он должен произойти сразу (хотя не обязательно в один прием — можно сравнить мгновенное обращение в христианство апостола Павла и постепенное Блаженного Августина) или не произойти вообще. Это особенно интимный, внутренний, спонтанный и органичный акт, описанный в терминах греческой философии как метанойя (перемена ума), где нет места принуждению. Верификация новых паттернов (в данном случае под паттерном мы имеем в виду мировоззрение) подобна естественному отбору: она оставляет наиболее жизнеспособную среди имеющихся альтернатив в конкурентной исторической ситуации. Смена поколений является важнейшим фактором в смене мировоззрений, как и в смене научных парадигм (научных культурных паттернов). «Новая научная истина прокладывает дорогу к триумфу не посредством убеждения оппонентов и принуждения их видеть мир в новом свете, но скорее потому, что ее оппоненты рано или поздно умирают и вырастает новое поколение, которое привыкло к ней» (М. Планк). Итак, кризис предыдущей системы, мировоззренческий взрыв, селекция мировоззрений и выбор основного претендента на замену, противостояние оппонентов и напряженный культурный диалог, проверка основного претендента социумом и временем на выживание, разрешение кризиса — таковы основные этапы культурного развития.
Реакцией на успешное и масштабное распространение христианства становятся гонения, которые первоначально инспирировала толпа, а в дальнейшем периодически проводят власти. Однако жестокость гонений только усиливает новое мировоззрение и повышает его авторитетность.
[86]
Издание в 313 г. Миланского эдикта легализовало христианскую церковь, вскоре христианство становится государственной религией, что закрепляет политически уже свершившуюся духовную победу.
Заключение. Итак, мы рассмотрели переход от античной культуры к средневековой. Подводя итоги необходимо сказать, что направленность и целостность культурных изменений, происходивших в Древней Греции, были ориентированы на преодоление противоречия между полисом и империей, локальностью государственной формы и универсальностью формы культурной. Однако, не сумев преодолеть это противоречие, Греция не только не стала целостным государством, а попала в состав созданной в итоге военных походов Александра Македонского сложной многонациональной империи (эллинистических монархий). Эллинистические монархии стали полигоном для широкомасштабного культурного столкновения, где процессы диффузии, аккультурации, синкретизма протекали при толерантном отношении властей. Таким образом, комплиментарность (дополнительность) эллинской секулярной культуры и сакральных восточных культур (иудейской, египетской, месопотамской) вызвали расцвет новых философских систем (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм), а также религиозного синкретизма (слияния восточных культов с греческими), теокразии (слияния богов). Эти культурные процессы свидетельствовали о поиске новой универсальной основы, нового интегрирующего начала для столь разнородного этнического, культурного и религиозного материала в форме философского либо религиозного мировоззрения. Создание Римской империи прошло аналогичные этапы от полиса до империи, минуя этап создан??я национального италийского государства. Римская империя также пытается консолидировать разнообразный материал составляющих ее народов путем создания культа императора, что свидетельствует о поиске некоей новой религиозной идеи. Таким образом, зарождение, обоснование и распространение христианства как новой универсальной формы мировоззрения и религии является ответом на запрос времени. Христианство создает новую общность, объединяющую эллина и иудея, мужчин и женщин, свободных и рабов, богатых и бедных, но порождает и новое различие: христиане и не христиане. Победа христианства достигается почти четырехсотлетним испытанием его в противостоянии языческому миру и, что необходимо подчеркнуть, мирным путем. Признание императором Константином христианства государственной религией есть свидетельство выполнения христианством задачи интеграции общества, и в этом акте наглядно взаимовлияние культурных и политических процессов.
[87]
После падения Римской империи Вселенская церковь становится новым объединителем Европы, тем каркасом, вокруг которого будут созданы новые государства и новый тип средневековой культуры. Рассматривая переходные процессы в культурах, следует указать, что каждый исторический тип выражает как временные, так и непреходящие ценности человеческого бытия, отвечая настоятельным его потребностям. Поэтому вспомним слова С.С. Аверинцева: «Рим пал только в действительности», он (Рим) продолжает существовать в вечности, оставаясь и богатейшим объектом и активнейшим субъектом культуры.

Духовный мир человека

Духовность является специфической особенностью человека. Она проявляется у всех людей в виде общечеловеческой исходной потребности в ориентации на высшие ценности. До сих пор не решен вопрос: имеет ли духовность божественное происхождение или является следствием социально-исторического бытия человека. Однако ни у кого не вызывает сомнений, что духовность является чисто человеческим феноменом.

Духовность является важным понятием, используемым при характеристике внутреннего мира человека. Для теории и практики социальной работы очень большое значение имеет решение вопросов, связанных с духовностью, так как именно это качество является базисным в характеристике личности социального работника и определяющим фактором его успешного взаимодействия с клиентами.

Исторически сложилось два направления в понимании духовности: религиозное и секулярное. В религиозном понимании духовности за ее основу принимается вера в Бога. Согласно религиозному воззрению, Бог внутри нас. Он и есть дух. Духовность проявляется в переживании человеком непосредственной связи с божественным началом. В религиозном понимании духовности можно выделить три составные части:

1. Духовность есть сопричастность человека к святости.

Согласно христианской теологии, единый Бог выступает в трех неслиянных и нераздельных лицах. Это Бог – Отец, Бог - Сын и Бог – Дух Святой. Святой Дух управляет духовно-нравственной сферой жизни людей. По воле Бога Святым Духом наделен каждый человек, который изначально при определенных условиях может обрести духовность. Поэтому духовность есть сопричастность к святости. Под святостью понимается наполненность Святым Духом, божественность, совокупность всех христианских добродетелей.

2.Духовность есть выполнение общечеловеческих нравственных норм (норм Священного писания).

Признаком высокой духовности является стремление и умение поступать в соответствии с этими ценностями. Нравственные ценности Священного Писания сформулированы в Десяти заповедях Господних Ветхого Завета и в Дарах и в Плодах Святого Духа Нового Завета. В Ветхом Завете на первое место поставлена вера, убежденность в существовании Высших божественных сил. Особое внимание уделяется почитанию родителей, стремлению доставить им радость и утешение, помогать в нужде, беречь их во время болезни и в старости.

Общеизвестны библейские заповеди, запрещающие убивать, отнимать и захватывать чужое имущество, ложно свидетельствовать в суде, клеветать на другого, завидовать чужому добру и желать зла ближнему.

В первом Послании апостола Павла к Коринфянам говорится о дарах духовных, данных на пользу людям. Первостепенное значение здесь имеет мудрость. Важнейшим признаком духовности является наличие большого ума, дальновидности, знания жизни, накопленного огромного жизненного опыта. Среди Даров Святого Духа важное место занимает мудрость, знания, дальновидность, большой жизненный опыт, вера, любовь.

Особое значение имеет любовь. Даже если человек обладает всеми Дарами Божьими, но не имеет любви, такой человек не приносит пользы. Ибо закон Божий выражен одной фразой: "Люби ближнего своего как самого себя".

В послании к Галатам апостол Павел к Плодам Святого Духа относит любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание. Все они относятся к общечеловеческим моральным нормам Святого Духа, признакам духовности.

3. Духовность есть постоянное совершенствование себя..

В этом отношении можно сказать, что духовность есть результат действий Духа, продукт борьбы тела, души и духа. Духовность – это победы Духа над Телом и Душою.

Светская интерпретация духовности имеет две версии. Первая – связывает понимание феномена духовности с проявлением внутренней свободы, воплощающей высшие идеалы добра, красоты, истины и веры. Во второй версии духовность понимается как мир субъективности человека. Духовность в светском современном понимании является работой не только по освоению, но и производству смыслов, которые оказывают гуманизирующее влияние на социальное самочувствие и поведение людей.

Следует отметить, что христианская и светская трактовка духовности предполагает духовное совершенствование человека, гуманное и ответственное отношение к другим людям. Общим является также утверждение, что цели и смысложизненные ориентиры человека укоренены в системы надиндивидуальных ценностей.

Являясь одной из сущностных характеристик человеческого бытия, духовность в культурно-антропологическом измерении выражается в следующем:

а) духовность предполагает устремленность человека к возвышению над чувственными удовольствиями и корыстными интересами;

б) внутренняя соотнесенность собственного бытия с вечностью;

в) духовность ассоциируется с нравственными (доброта, бескорыстие, способность к самопожертвованию), эстетическими (способность к творчеству, переживанию прекрасного, возвышенного и героического) и интеллектуальными (поиск истины, служение науке) началами в жизни человека.

Характеризуя духовность, П.В. Симонов, П.М. Ершов и Ю.П. Вяземский отмечают: во-первых, духовность есть такое состояние личностного сознания, при котором умелое использование духовных ценностей служит развитию познания во благо других людей, реализует любовь к ним.

Во-вторых, религиозная и светская формы духовности в условиях цивилизации вырастают из одного корня – страсти к добру как желанию блага для других. Духовность есть обретаемое в жизни качество гуманистической личности.

В-третьих, духовность есть абсолютное позитивное свойство человеческого рода. Она развивается усилиями самой личности при благоприятных общественных условиях.

В-четвертых, духовность означает гармоническое сочетание эмоционального и интеллектуального начал сознания личности. Неистребимая жажда "познать самого себя", найти назначение в мире и составляет движущий нерв всякой духовности.

Не ставя целью выявление всех точек зрения на трактовку духовности, ограничимся следующей ее формулировкой. Духовность - это проявление социокультурно обусловленной внутренней культуры человека, определяющей направление и формы творческой и свободной реализации его сущностных сил в сфере смысложизненных ценностей.

Духовность является силой, устремляющей человека ввысь по пути освоения высших ценностей, таких, как истина, добро, красота. Она предполагает внутреннее прочувствование человеком этих ценностей и использование их в качестве ориентиров жизнедеятельности. Духовность представляет внутреннее активное начало, направленное как вовне, так и вовнутрь человека. Первое направление связано с воздействием на внешнюю среду, социум, второе - предполагает деятельную активность по преобразованию своего внутреннего мира.

Наиболее существенными чертами духовности являются: способность к восприятию высших ценностей – истины, добра, красоты: первенство нравственных начал над материальными и плотскими влечениями и интересами; неприятие насилия, индивидуализма и эгоизма; обретение смысла жизни, гармонии, согласия с собой и миром.

Отметим также своеобразие проявления духовности, обусловленное русским характером. Русская духовность – это человеколюбие на грани самоотречения, это "всемирная отзывчивость" (А.С. Пушкин). Это страдание за других, великодушие, совестливость, застенчивость, это "интернациональный национализм, самопожертвенность".

Употребление понятия духовности в социальном контексте подразумевает преодоление человеком границ индивидуальной жизни, эгоизма и своекорыстия, ориентацию на общее благо, альтруизм, служение другим людям. Духовность, оформившись в личностные смыслы, актуализирует смысл жизнедеятельности людей. Она определяет совместность их бытия, отношение людей к добру и злу, друг к другу, право на существование в этом мире другого.

Согласно учению Гегеля, сущность человека и человеческого общества – в их "духовности", лежащей (как свободы) за пределами природной необходимости. Сам "дух" выступает при этом в троякой форме: субъективной (личность), объективной (общество и государство) и абсолютной (культура). Гегель противопоставлял духовность "естественности" духовного человека – естественному, т.е. такому, который не поднялся над конечными целями, не занял сознательно позицию по отношению к миру.

Духовный человек понимается сейчас как творчески мыслящий, эрудированный, интеллектуально развитый. Он стремится достичь цели высшего порядка, ему не безразличны вопросы самого общего плана: что есть мир, что есть человек, что я должен делать? Творчески разрешая эти вопросы, духовный человек занимается жизнетворчеством в соответствии со своими взглядами и убеждениями. К закономерностям духовного развития человека относятся:

Обретение веры. Вера является высшей потребностью человеческой жизни. Л.П. Буева отмечает: "О духовном стержне" личности можно судить, отвечая на вопросы – во что верит человек? – в Бога, общество, государство, в другого человека, в самого себя". Вера является одной из внутренних, тайных сущностей человека.

2. Жизнь в соответствии со своим пониманием добра. Под "добром" русским человеком понималось все положительное, хорошее, полезное, а "зло" воспринималось как нечто дурное, вредное, противоположное добру. Добро выступало как норма и принцип человеческой жизни, как богоугодное дело.

3. Движение к более высокой цели. Для И. Канта высшим критерием оценки цели являлся нравственный. Исходя из этого, отметим, что цель, к которой должен стремиться человек, должна быть высоконравственной.

Рассмотренные закономерности образуют триединый закон духовного развития человека.

Человек высокой духовности проявляет по отношению к другим людям такие качества, как милосердие, любовь, доброта, сострадание, терпимость, справедливость, честность, ответственность. Подчеркнем, что именно такими качествами должен обладать специалист, работающий в социальной сфере, которому приходится оказывать всестороннюю гуманную помощь людям. В связи с этим духовную установку социального работника можно кратко определить словами М.М. Бахтина: "Быть - значит быть для другого и через него для себя".

Очень часто в жизни сосуществуют добро и зло, духовное и бездуховное. В связи с этим важно понять ту роль, какую играет в жизни человека Дух. Дух является внутренней энергией человека, которая проявляется в его жизнедеятельности. Дух человека способен привносить в каждое отдельное наличное бытие переживание сопричастности всякому иному бытию, наполнять внутренний мир человека смыслом жизни.

В. Соловьев понимал Дух как единство Истины, Добра и Красоты. Его призыв к всеединству был реакцией на деформацию Духа. Вместе с тем в ХХ веке распад Духа прогрессировал. Это было следствием чрезмерного возрастания роли и значения в жизни человека познавательного начала. В результате Добро и Красота вытеснялись на периферию человеческого бытия, их значение умалялось. Страдали мораль и эстетика. Во многих сферах общественной жизни наблюдался упадок духовности, которая все больше теряла традиционно важную роль в мотивации и регуляции деятельности, поведения людей.

Надо отметить, что бездуховность в жизни человека и общества не влечет интеллектуальной деградации, понижения материального уровня жизни людей. Она ведет к потере способности человека к состраданию и любви, жить по совести, в результате жизнь проживается механически, функционально.

Наиболее характерными Hz?

Бездуховность, поразившая российское общество, проявляется в нарастании тенденции к дегуманизации общественных отношений, упадке нравов и нравственности, разгуле вседозволенности, широком распространении пьянства, проституции, наркомании, преступности и насилия, узкоутилитарной мотивации в поведении людей. В общественном сознании утверждается потребительская мораль, детерминантами которой являются материальное богатство и власть. Все эти негативные явления особенно сильно отражаются в социальной сфере. Обострение жизненных проблем людей происходит в условиях потери многими людьми прежних нравственных ценностей и ориентиров, жизненных смыслов как общественного, так и личного бытия, что вызывает у них чувство внутреннего протеста, ожесточенность, озлобленность, нетерпимость. Это тяжело отражается на духовно-нравственном состоянии общества, способствует еще большей дестабилизации социума.