Проблемы типологии культуры

Искусство чувственной  культуры, напротив, ориентируется  на "земные" сюжеты. Радости и печали человеческой жизни, красота природы, величие и трагизм человеческой истории гораздо популярнее, чем религиозные сюжеты. Если же последние и используются в искусстве, то в довольно вольной интерпретации (что невозможно в рамках идеационального искусства). Главная цель чувственного искусства – доставить удовольствие, развлечь. Хотя на раннем этапе существования этого типа культуры искусство еще сохраняет функцию совершенствования человека, возвышения его над повседневностью. На стадии упадка чувственному искусству присущ интерес к аномальным и патологическим явлениям человеческой жизни. (Это связано с исчерпанностью сюжетов на фоне возрастающей тяги к развлечениям). Идеалистическое искусство сочетает в себе интерес и к чувственной, и к сверхчувственной реальности. Наглядным примером такого искусства является удивительная живопись итальянского Возрождения, соединяющая религиозную проблематику с восхищением красотой земного бытия и земного человека.

Функция идеалистического искусства - доказательство беспредельных возможностей человека (в случае итальянского Возрождения), и средство его совершенствования, духовного роста. Ценность сверхчувственного не подвергается сомнению, но и чувственный мир признается ценным и значимым, достойным восхищения.

Обратимся теперь к  этике и праву в идеациональной, идеалистической и чувственной культурах. В идеациональной культуре источником правовых и этических норм является божественное начало, как бы последнее не трактовалось. Нормы считались установлением либо единого Бога, либо мифологических персонажей, героев и предков, имеющих сакральный статус. Поэтому нарушение норм считается святотатством. Изменение и переосмысление норм невозможно. Соблюдение правовых и этических норм не связано с утилитарными целями, эти нормы ценны сами по себе, в силу их сакральности. Следуя идеациональной этике, человек приобщается к священному. В чувственной культуре этические и правовые нормы обосновываются иначе. Право понимается как сугубо человеческое установление, целью которого является обеспечение удобства человеческого общежития. Несоблюдение правовых норм наказывается, но рассматривается лишь как нарушение порядка, а не святотатство. Поскольку правовые нормы создаются людьми, они неизбежно релятивизируются, и не обладают таким авторитетом, как идеациональные правовые нормы. Этика в чувственной культуре базируется не на божественных заповедях, а, как правило, на соображениях удобства и комфорта. Так, греческий мыслитель Эпикур советовал воздерживаться от излишеств, в том числе и чрезмерных удовольствий, поскольку они могут привести к страданию, т.е. создать неудобство. Как и правовые нормы, нормы этики чувственной культуры неизбежно относительны.

В идеалистической  культуре право и этика базируются и на идеациональных, и на чувственных ценностях. Делаются попытки связать воедино требования человеческой природы и истины веры. Человек может быть счастлив, лишь следуя некому высшему началу. Примером может служить убеждение представителей некоторых современных христианских организаций (не ортодоксальных христианских конфессий), провозглашающих, что человек может быть удачлив в делах и счастлив в личной жизни, лишь "обратившись к Христу". Таким образом, обращение к сверхчувственному получает утилитарное обоснование (полезность), но, тем не менее, считается все же необходимым. Подобно искусству и этике, другие сферы социокультурной реальности пронизаны воздействием доминирующего, основного принципа культуры. Выделенные П.А. Сорокиным типы культуры – это одновременно и последовательные этапы культурной динамики. Любая культура (если ее естественное существование не прекращается в силу каких-то причин) может проходить в своем развитии эти стадии: идеациональную, идеалистическую, чувственную. При этом ни один из выделенных культурных типов не является "более развитым" или "менее развитым" – каждый представляет собой самостоятельную ценность. Культура может проходить через три описанные стадии несколько раз – концепция Сорокина циклична.

Почему происходит смена одного культурного типа другим? Во-первых, ни один тип культуры не способен создать исчерпывающее описание реального мира и использовать все возможные пути человеческого творчества. Базируясь на каком-то основном принципе, культура как бы отсекает иные возможности. Со временем возможности творческого развития этого принципа неизбежно оказываются исчерпанными, и возникает необходимость перехода к новым ориентирам. Если культура не справляется с этой задачей, она вырождается. Во-вторых, ни одна культура не является полностью интегрированной. Так, в идеациональной культуре, на ее "периферии" существуют элементы чувственной или идеалистической культуры. Также и господствующая чувственная культура не предполагает полного уничтожения элементов культуры идеациональной. И эти периферийные элементы могут стать почвой для формирования нового типа культуры, когда прежний тип исчерпывает свои творческие возможности.

Дихотомные типологии культуры.

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. В современной культурологии под "Западом" подразумевается европейская, американская и австралийская культура, под "Востоком" - культура стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Запад разнообразен, Восток еще более пестр, тем не менее у этих двух "противоположных" типов культуры можно выделить присущие им черты, отличительные особенности. Назовем главные из них.

1. Западные и восточные  культуры различаются динамикой  развития. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. Например, основные черты китайской цивилизации оформились в III в. до н.э. - III в. н.э. (эпоха Хань) и в сущности своей не менялись до XIX в. Сегодня восточные культуры модернизируются под влиянием западного опыта. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

2. Западная традиция подчеркивает  активное отношение человека  к внешнему миру. Деятельность  человека понимается как направленная  вовне, на преобразование предметов.  Поэтому для западной культуры  характерен ускоренный прогресс  техники и технологии, быстрое  изменение предметного мира. Восточная  культура более ориентирована  на самого человека, его духовное  совершенствование. А отношение  к внешнему миру довольно пассивное.  В отличие от западной восточная культура скорее предпочитает доктрину "недеяния" во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека.

3. В рамках западной и восточной культур различным было отношение к природе. В рамках западной традиции сформировалось утилитарное, прагматическое, потребительское отношение к природе. "Природа - мастерская, и человек в ней работник". На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Считалось, что чело-век должен максимально скоординировать свое поведение с законами природы, космоса. Он не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточное искусство также отличала близость к природе. На Востоке - в Китае и Японии - впервые появилась пейзажная живопись, садово-парковое искусство, икебана - искусство аранжировки цветов, составления букетов. Если европейская культура оставила нам в наследство статуи микеланджеловского "Давида" и "Мыслителя" Родена, то китайская культура оставила нам в наследство туманные пейзажи с маленькой фигуркой человека, затерявшегося среди огромного царства природы (сунские пейзажи).

4. Западная и восточная  культура различаются пониманием  человека и его отношением  к обществу, государству. В европейской  культуре сформировалось понимание  человека как автономной, независимой  личности, наделенной естественными  правами (данными от рождения), которые должно гарантировать  государство. Эти идеи формировались  еще в античной культуре, но  окончательно оформились в эпохи  Возрождения и Просвещения. Само  понятие о правах и свободах  человека, правовом государстве  возникает в рамках западной  традиции. Демократия как форма  государства появляется впервые  в античной Греции, затем вновь  возрождается в Европе в эпоху  буржуазных революций. В отличие  от Запада на Востоке всегда  подчеркивалась важность интересов  не отдельной личности, а семьи,  общины, касты, клана, государства,  воспитывалось преклонение перед  властью. Для восточных обществ  характерны значительная роль  государства и коллективистские  традиции. В качестве примера  приведем конфуцианство - государственную  идеологию и религию Китая.  Конфуцианство делает упор на  понятиях долга, почитания, уважения  старших, общего блага, коллективной  ответственности. Отношения в  государстве должны строится как в большой семье, т.е. подданные должны подчиняться своему государю. Государь - отец народа. Смысл жизни должен состоять в гармоничном слиянии с природой, жизни в большой и дружной семье, общении, постижении мудрости древних, исполнении всех ритуалов.

5. Западная и восточная  культура отличаются отношением  к возможностям разума. В западной  культуре ведущей, преобладающей  была рационалистическая тенденция,  отдававшая приоритет разуму, рациональному  началу, абстрактному, логическому  мышлению. Она проявлялась во  всех видах культуры: науке, философии, искусстве. К примеру, в Европе в XVII в. возникает новое направление в искусстве - классицизм, основой которого был рационализм Декарта. Классицизм - это искусство строгое, рационалистическое, в нем господствует системность, упорядоченность, соразмерность. Существует строгая иерархия жанров искусства. Дух рационализма вносится даже в природу, возникают искусственные, геометризованные парки (например, Версальский, Петергофский). Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. И этим объясняется традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу, самовнушению. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания. Считалось, что художник должен проникнуть в объект изображения до полного слияния с ним. И тогда произведение искусства создается без особых усилий, как бы само собой, мгновенно.

6. Неодинаковым было соотношение  разных видов культуры на Западе  и Востоке. Важная черта восточной  культуры - это тесное переплетение  философских, научных и религиозных  идей. Разные виды культуры (наука,  философия, религия) существовали  здесь нераздельно. Восточная  культура исключает их противопоставление. На Востоке наука рассматривалась прежде всего как средство совершенствования человека. Она долгое время не выделялась в самостоятельную область знаний. Интересно, что научные сочинения (математические, астрономические) появлялись как части духовных поучений - сутр. На Западе разные виды культуры (наука, религия, философия) существовали самостоятельно, раздельно и более конфликтно, чем на Востоке. Здесь сформировалась сильная материалистическая, рационалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, наука рассматривалась прежде всего как средство технического прогресса, развития производства.

Как складывались отношения  между западной и восточной культурой  в прошлые века и какими они являются сегодня? В отношении к Востоку в европейском сознании долгое время господствовала идея европоцентризма.

Европоцентризм - это мировоззренческая установка, согласно которой Европа, присущий ей духовный уклад является центром мировой культуры и цивилизации, эталоном для всего остального мира.

Все, что не соответствовало  этому эталону, т.е. образу жизни  и мышлению европейского человека, считалось варварством, дикостью. Прогресс мыслился как проникновение европейской  цивилизации во все регионы мира. Крестовые походы, географические открытия, захват новооткрытых земель, колониальные войны - все это проявления европоцентризма.

Постижение Востока, а  также разочарование в западной цивилизации в XIX - XX вв. приводит к  постепенному отказу от европоцентризма. Такие течения европейской культуры XIX - XX вв., как романтизм, философия жизни, искусство авангардизма, молодежная контркультура в той или иной мере вобрали в себя элементы восточной культуры. Более того, они даже противопоставляли восточную культуру западной как подлинную ценность.

В свою очередь, западная цивилизация  в XX в. столкнулась со многими проблемами (мировые войны, экологический кризис). И сегодня она уже не является эталоном развития, безоговорочной ценностью  для всего остального мира. В то же время восточные страны, прежде всего страны тихоокеанского региона, позаимствовав у Запада индустриальные технологии и сохранив свои культурные традиции, превратились в лидеров  мировой цивилизации, научно-технического прогресса.