Состав духовной культуры. Искусство как генофонд культуры

3. Искусство и религия. Искусство и философия.

С точки  зрение религии философия и искусство  занимают подчиненное положение: посредством  художественного образа религия  доводит до сознания верующих высшие истины. Созерцание мозаичного ансамбля внутри византийского храма способно привести человека в состояние приобщения высшей реальности. Само пространство храма делает зрителя участником сакральных событий.

Религия требует от искусства особых художественных Принципов, полагая, что для частичной  передачи эстетических знаний о сакральном требуется особый язык. Этот язык - язык символов, включающий в себя элементы и видимой и высшей реальности, чтобы связать воедино невидимый и видимый мир в сознании человека в момент восприятия художественного образа. То есть религиозное искусство символично, условно, поскольку для передачи сведений о невидимой реальности недостаточно естественных изобразительных средств.

Существует  расхожая фраза, что философия служанка религии. Религия не может строиться на одном ритуале и священных, то есть богослужебных текстах, включенных в ритуал. Религии нужны и другие основания, способные привлечь не только чувствующих, но и мыслящих людей.

Религия должна быть всеобща, каждому человеческому  существу в ней должно найтись  место.

С другой стороны, философские основы внутри религии помогают ей устоять во внешнем  мире. Отстаивать главные доктрины религии может философски образованный человек, с фундаментальными текстами в руках. Все первые Отцы Церкви получили философское образование, и именно это позволило им разработать  богословскую систему, основанную на истолковании священных текстов и привлечении  достижений античной философии к  истолкованию этих текстов. Возможно, большой ошибкой Юстиниана было закрытие Афинской школы.

В истории  русской Церкви, возможно, постепенное  ее ослабление и подчинение государству, имеет одной из причин постепенную  утрату широким кругом русского священства греческой богословской образованности.

Разумеется, говоря о связи богословия и философии, мы разделяем эти понятия, поскольку  философия занимается вопросом, что  есть сущее, а богословие пытается приблизиться к постижению высшей реальности, но их связывает фундаментальное основание - язык и терминология, которую религия  берет у философии.

С другой стороны, и философия и искусство  способны выйти из сферы влияния  религии, поскольку они нацелены на постижение видимого мира. Это произошло  в последние, ближайшие к нам,столетия христианской цивилизации. Искусство и философия выделились и стали соперничать с религией, относительно занимаемого места в видимом мире. Примеры этому мы можем найти в истории. В эпоху Возрождения, к примеру, искусство заняло самостоятельное место, и если не возник культ искусства, то возник культ художника - творца, автономного, стремящегося превзойти видимый мир в своих творениях.

В России, место сначала частично утерянное, а затем и отнятое у Церкви, заполнила в 18-19 веках секуляризированная западноевропейская философия. (Если в 16-17 веках философия еще имела отношение к религии - Спинозу отлучили от Церкви, то в 18 веке, " уже не отчего было отлучать").

Это философия Просвещения, масонство - в большой мере занимавшееся вопросами  этики - то есть тем, как нужно жить в мире истинному философу, затем  и нигилизм. Все эти течения  не могли удовлетворить широкие  круги русского общества, и на самом  деле в 19 веке задачу постановки и частичного разрешения этических и духовных запросов взяла на себя русская светская литература. Она заняла такое огромное место в сознании людей, возможно потому, что для постижения реальности использовала художественные средства - образы, подобно искусству, и задавалась этическими вопросами, подобно философии. На Западе в 20 веке о себе говорили, что у нас еще тянется 19 век, подобный тому который был в России, и ответы на свои духовные запросы  мы ищем у Достоевского.

Квинтэссенцией  русской литературы стала русская  религиозная философия конца 19 начала 20 веков, и Владимир Соловьев был  переходной фигурой, поскольку он писал  и философские произведения и  художественные.

"Из  него" появились Павел Флоренский  и Сергий Булгаков с одной  стороны и Александр Блок с  другой.

Но  одновременно с подъемом русской  литературы в 19 веке, предпринималась  попытка возрождения Церкви, то есть, попытка возвращения религии  к своим прежним позициям. Религия  попыталась привлечь снова все лучшее, что было наработано и нарабатывалось в обществе в 19 веке. Светские писатели - Достоевский с его описанием  старца Зосимы - также формировали  те идеалы, которые пыталась выработать Церковь исходя из изучаемых заново писаний Отцов Церкви и духовных потребностей русского общества конца 19 века. Русское общество тогда сделало  попытку обернуться к своим духовным истокам - текстам Отцов и средневековому религиозному искусству. Движение это  было прервано. Почему? Ответ на этот вопрос нужно искать в сфере мистики…

Но  потеряно было не все, традиция прервана не полностью, раз через три четверти столетия люди пытаются вернуться к  исходным вопросам, сфера ответов  на которые лежат в области  религии, философии и искусства.

Список использованной литературы:

1. Культурология XX в.: Антология. - М., 1995.
2. История искусств. Искусство раннего Возрождения. - М., 1999.
3. Культурология. Основы теории и истории культуры / Под ред. И.Ф.Кефели. - СПб, 1996.