Традиции народной культуры в средневековой Руси

Контрольная работа

по  дисциплине «культурология» на тему

«Традиции народной культуры в средневековой  Руси»

 Древнейший слой отечественной культуры составляет культура восточных славян, об уровне развития которой, правда, имеется не так уж много сведений. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок и сказок, а также данные археологических раскопок, которые свидетельствуют о своеобразии и самостоятельности прикладного искусства славян.

Искусство и фольклор древних  славян были неразрывно связаны с  язычеством. Язычество - это термин богословского происхождения, применяемый  по отношению к первобытным верованиям и политеизму: у каждого племени - собственные боги, каждому языку  соответствуют своя система верований. Основываясь на древнем памятнике  литературы XII в. - "Слове об идолах" - известный отечественный исследователь  Б.А. Рыбаков выделил три периода  в развитии язычества восточных  славян. На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялись множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили  человеку, помогали в трудовой деятельности. Известно, что язычники - славяне  поклонялись земле (следы такого поклонения сохранились до сего дня  в фольклорной формуле "мать сыра земля"), деревьям, водоемам, камням. Согласно "Слову об идолах" славяне  в этот период приносили жертвы упырям и берегиням (упыри - это русалки, лешие, оборотни, вампиры и др.; берегини - добрые божества).

На втором этапе славяне  начинают "ставить трапезу" Роду и роженицам. Культ Рода и рожениц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и, если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Таким образом, у славян развивался и культ предков.

Третий период в развитии язычества, согласно "Слову об идолах", характеризуется господством культа Перуна как покровителя дружинно - княжеских слоев. У славян к этому времени сложился пантеон богов: Перун - бог грозы; Велес - бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог - бог ветра; Хорс и Даждьбог - божества солнца; Семаргл - божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь - божество, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец, прядение шерсти и др.). Выдвижение Перуна на первый план происходило в результате усложнения социальной организации восточнославянского общества, выделения военно-служивой знати.

У славян существовали довольно развитые формы обрядности. Местами  языческого культа были святилища (капища), где происходили моления и  жертвоприношения. Капища представляли собой округлые земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или  насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение  бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Славяне верили в существование загробного мира, и это заставляло их класть в могилу вместе с покойником все, что могло ему пригодиться. Над могилой обычно насыпали курган, при похоронах князя и знати вмести с покойником сжигали одну из его жен или рабыню. Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы (другие названия: ведуны, кудесники, чародеи и др.).

Славянская мифология  не была записана и литературно оформлено, но ее следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Археологи находят древнеславянских идолов. Обычно они представляли собой  деревянные или каменные столбы, верхняя  часть которых изображала человеческую голову, нередко - в шапке. Самым знаменитым восточнославянским идолом является Збручский (по названию реки Збруч, притока Днестра). Идол представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 метра, на каждой из сторон которого, разделенной по вертикали на три части, помещены серии изображений человеческих фигур. Фигуры интерпретируются исследователями как:

1) боги, находящиеся в  "верхнем", небесном мире;

2) люди - в "среднем", земном мире;

3) боги подземного мира, поддерживающие руками среднюю  часть "землю". Персонаж с  саблей и конем предположительно  отождествляется со славянским  божеством Перуном. Збручский идол рассматривается исследователями как символ, синтезирующий представление славян о строении мира.

У славян была достаточно развитая культура в области художественного  ремесла. Дохристианская Русь знала  литье и чеканку, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Мастера создавали искусные ювелирные  вещи; в узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры. Славяне прекрасно обрабатывали дерево, из которого строили многокупольные языческие храмы, княжеские хоромы, избы; делали лодки, телеги, сани, утварь. Высокого уровня достигла резьба по дереву.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 году явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатом, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным.

Особенностью крещения Руси было то обстоятельство, что оно  проводилось "сверху", зачастую насильственными  методами. Язычество оказывало сопротивление  и продолжало жить в народных низах. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось двоеверие - в сознание людей тесно переплетались элементы старой и новой религии; при этом речь идет не о параллельном существовании  двух религий, а об их синкретизации. Это проявилось в слиянии многочисленных христианских святых с языческими божествами. Так, святой Власий слился с богом Велесом и стал покровителем скота, Илью Пророка наделили функциями Перуна. Новые христианские праздники дали внешнюю форму и название ряду славянских праздников. Например, праздник Ивана Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Сохранился языческий праздник Масленицы (праздник встречи Солнца); церковь смогла лишь вывести его за сроки Великого поста перед Пасхой. Осталась вера в леших, водяных, домовых, русалок, которые превратились в воинство Сатаны. Таким образом, христианство весьма своеобразно было усвоено русскими.

Рассматривая особенности  русского христианства, следует указать  на принадлежность Древней Руси к  восточно-христианскому, православному  миру. Особенности богословия и богослужения на Западе и Востоке христианского  мира сыграли значительную роль в  возникновении различий между европейской  и русской культурами. Расхождение  между западной (католической) и  восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV-V веке. С течением времени они возрастали, сопровождаясь  борьбой между римским папой  и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства. В XI веке произошел раскол (схизма), в результате чего католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства.

Одно из важнейших разногласий  западных и восточных богословов связано с соотношением лиц, составляющих Божественную Троицу. Католическая церковь  сочла нужным добавить к символу  веры (символ веры - составленное в IV веке краткое изложение догматов христианства, которые должен знать каждый верующий) слово "filioque", из чего следует, что Святой Дух исходит не только Бога-Отца, как считали восточные богословы, но и от Бога-Сына. Православная церковь категорически не соглашалось с этим, обвиняя католиков в ереси.

Эта чисто богословская на первый взгляд проблема породила серьезные  последствия. Внимание верующих католиков  сосредоточилось на жизненном пути Иисуса Христа, на его крестных страданиях. В православии же внимание христиан в большой степени концентрировалось  на рассказе о нисхождении Святого  Духа на апостолов; сформировалась убежденность в действенной роли духовности, чистоты  и помыслов человека. В православной церкви на первый план выдвигались  радостно просветленные моменты  жизни Христа, его воплощение и  воскрешение. Соответственно если главный  образ в католичестве - это распятие, то в православии - Спас нерукотворный; как главный праздник воспринимались: у католиков - Рождество, у православных - Пасха.

Существенными стали различия и в системе ценностей, в эталонах поведения. На западе церковь утвердила  свой абсолютный авторитет во всем, что касалось посмертной судьбы человека, то есть решала своей властью вопрос о спасении. Именно церковь давала отпущение грехов, оценивала добродетели  и недостатки, наставляла на путь истинный и отвращала от грехов. Этические  нормы, разработанные католической церковью, охватывали буквально все  стороны жизни человека - от его  интимной жизни до практической.

Стремление построить  жизнь паствы в соответствии с  христианскими представлениями  о грехах и добродетелях было свойственно  и православию. Но оно, в отличие  от католичества, допускало и другой путь к Богу и спасению - без участия  церкви как непременной посредницы. Это был индивидуальный личностный путь, который осуществлялся с  помощью особого типа молитвы, приводившей  к мистическому слиянию с Богом. Мистическое направление на Западе тоже имело своих приверженцев, но в общем не слишком поощрялось церковью.

Значительно расходились  католики и православные в трактовке  возможности рационального познания Бога. Средневековые европейские  схоласты в борьбе с многочисленными  еретическими толкованиями вопросов веры разрабатывали проблемы логики (используя  принципы античной логики), применяя ее для изучения Священного писания. Латынь - общий язык средневекового католического  богослужения - стала единым языком европейской науки. Знание латыни упростило  усвоение достижений античных ученых в эпоху Возрождения.

Если для католической церкви характерен рационализм, логический подход к вере, то православной церкви присущ спиритуалистический подход к вере, главным в котором становится наставление, руководство по исповеданию  веры, ее риторическое раскрытие. Поэтому  основным видом христианской литературы на Западе были теологические рассуждения  о боге, а на Востоке - жития святых. Теология как учение о боге в православии  отсутствует почти полностью. Но очень развито подвижничество: молитвы, соблюдение постов, литургия.

Все вышесказанное нужно  иметь в виду, рассматривая вопрос о культурных последствиях принятия Русью христианства. Войдя в состав христианской цивилизации, она открыла  для себя путь к освоению религиозно-нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой. Однако противоборство восточного и  западного христианства сразу же определило и положение Руси в  христианском мире и направление культурных контактов. Оказавшись в сфере влияния Византии и приняв христианство в форме православия, Русь в определенной степени отстранилась от Западной Европы. Это не означает, что контакты отсутствовали. Культурные связи Руси и Западной Европы развивались еще в домонгольский период. Благодаря развитию торговли осуществлялся обмен изделиями ремесла и декоративно-прикладного искусства. Высоко ценились в европейских странах изделия русских ювелиров. С середины XI века на Русь стали проникать отдельные элементы романского стиля. Влияние романской архитектуры особенно явно ощущалось во владимиро-суздальском зодчестве XII - первой половины XIII веков. Можно привести и другие примеры благотворного влияния достижений европейской архитектуры, строительного и инженерного дела на русское зодчество. В конце XV - начале XVI веках под руководством выдающихся итальянских мастеров были возведены сооружения, составившие ансамбль Московского Кремля (Успенский и Архангельский соборы, Грановитая палата и др.).

Однако воздействие европейской  культуры на русскую в большей  степени охватывало область ремесла, технологии, но не духовной жизни. В  этой сфере культуры гораздо более  серьезным было воздействие Византии, по отношению к которой Русь, особенно с XV века, ощущала себя религиозной  преемницей.

Различия в вероисповедании  были настолько важны для средневекового сознания, что Европа воспринималась прежде всего как центр "латинства", которое считалось чуть ли не ересью. Поэтому отношение к европейской культуре в целом было окрашено религиозной неприязнью, что не способствовало ее усвоению. Интерес к западной культуре нарастал медленно, и только, начиная с XVII века, обрел устойчивый характер и стал охватывать все более широкие круги интеллектуалов.

Поэтому весьма важным фактором развития культуры Древней Руси нужно  считать влиянием Византии. Именно византийская литература была тем источником, из которого черпали премудрость  древнерусские книжники; по византийскому  образцу велось богослужение в русских  церквях; творения византийских богословов были основой, на которой развивалось  оригинальная философская мысль  Древней Руси. По византийским образцам строились храмы, создавались иконы, а сюжеты многих византийских легенд и житий вошли в народную поэзию и сохраняли свою популярность вплоть до XX века. Влияние византийской культуры на русскую продолжалось и после  падения Константинополя; это была жизнь культуры после гибели породившей ее цивилизации.

Через византийскую культуры Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Византийское и  русское духовенство не было, конечно, заинтересовано в переводах языческих  философов и писателей. Большие  препятствия стояли перед теми, кто  хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви обратиться непосредственно  к античным источникам, так как  здесь возникал языковый барьер. Поскольку  богослужение в Древней Руси велось на церковно-славянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным. В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писателей и историков, которые, будучи христианами, старались давать им особую интерпретацию. Так, из византийских хроник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая язычество, придавали мифам тенденциозное освещение: приписывали богам различные пороки (например, Арес, бог войны, олицетворял убийство, Афродита - прелюбодеяние и т.д.).

Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием "Пчела", был очень популярен  на протяжении всего средневековья. Но и в нем отчетливо заметен  строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и  нравственные рекомендации составляют его содержание. Поэмы Гомера и  античные трагедии не переводились; только в XV - XVII веках появился цикл романов  о взятии Трои ("Троянские сказания"), но они имели очень мало общего с "Илиадой" Гомера.