Философы Древней Греции о воспитании

     В том возрасте, когда формировался их характер, мальчики и девочки подвергались в эмоциональном плане - военным традициям своего народа, а в физическом плане (по крайней мере, мальчики) - частым побоям. Порка была неминуемым наказанием даже за мелкие провинности и незначительные проступки. Система воспитания не включала никаких выговоров или иных мер осуждения, за исключением презрительных насмешек со стороны старших и спартанских девиц. Жалобы родителям лишь служили поводом для новой порки, потому что твердость, а не справедливость, считалась более существенным в воспитании: "Если ребенок, говорит отцу, что его выпорол другой отец, то это позор, если его родной отец не выпорет за это своего сына».

     Таким образом, спартанское воспитание сводилось  почти исключительно к физической военной подготовке. Плутарх отмечает, что некоторые уступки были сделаны  в отношении грамотности: "Их обучали  чтению и письму лишь в той степени, в какой это было минимально необходимо; главным для них было воспитать послушных граждан, научить их выносить боль и побеждать в бою".

     Хотя  к риторике относились с презрением и ее преподавание было запрещено, спартанцы  с уважением относились к остроте  ума, находившему выражение в  коротких и весомых фразах - лаконичных выражениях, которые прославили речь спартанцев. Эта особенность речи проявилась, например, в знаменитом приказе царя Леонида, отданного им в день битвы при Фермопилах: "Завтрак - здесь, ужин -Аиде". После ужина старшие обучали детей искусству, как давать "верные и содержательные ответы" на практические вопросы, провоцируя у детей и юношей способность высказывать суждения по текущим делам. В этом нет ничего похожего на диалоги Сократа. Таким образом, пишет Плутарх, они получали информацию о достоинствах и недостатках своих соотечественников и учились выражаться кратко и в стиле сурового юмора, что особенно поощрялось взрослыми. Если мальчик не справлялся с заданиями взрослых, то они кусали его за большой палец.

     Афины представляли собой наиболее развитое рабовладельческое государство — демократическую республику, которая достигла своего расцвета в V в. до н. э. Афины оставили человечеству богатое наследство в области философии, искусства, литературы, педагогики.

     Воспитанию  и обучению детей и юношества  в Афинах придавалось большое  значение. Афиняне стремились при  этом к сочетанию умственного, нравственного, эстетического и физического  развития человека, поскольку считали  идеальным того, кто прекрасен  и в физическом, и в нравственном отношении. Но в рабовладельческом  обществе физический труд считался обязанностью лишь рабов. Общая направленность афинской воспитательной системы — презрение  к физическому труду и рабам.

     Цель  воспитания и образования в афинском обществе определялось многозначным греческим  понятием калокагатия - совокупность «добродетелей», куда включалась красота внутренняя (готовность к исполнению гражданских обязанностей) и внешняя (культура тела). Правом обладания этими добродетелями имели только свободные граждане Афин, прежде всего – мужчины.

     До 7 лет все дети воспитывались в  семье, часто с помощью кормилиц.  Заботясь об умственном воспитании маленьких  граждан, им рассказывали сказки, читали литературные произведения, играли с  ними. Жизнь афинян постоянно сопровождала музыка, одним из любимых музыкальных  инструментов была флейта, на ней играли, читая стихи. С малых лет детей  водили на общественные торжества и  праздники, спортивные состязания.

     С 7 лет мальчики посещали различные школы. До 13—14 лет они учились в школе грамматиста и кифариста (одновременно или сначала в школе грамматиста, затем кифариста). В школе грамматиста учителя дидаскалы обучали детей чтению, письму, счету. Счету учили при помощи пальцев, использовали также и камешки, и специальную счетную доску, напоминающую счеты. Писали дети на вощеных досках тонкими палочками (стилем). В школе кифариста мальчики получали литературное образование, здесь специально занимались их эстетическим воспитанием — учили петь, декламировать, играть на музыкальных инструментах. В 13—14 лет подростки переходили в палестру, где занимались физическими упражнениями, овладевали пятиборьем (бег, борьба, метание копья и диска, плавание). Наиболее уважаемые граждане вели с учениками беседы на политические и нравственные темы.

     Богатые рабовладельцы Афин отдавали своих  детей в гимнасии (позже — гимназии), где они изучали философию, литературу, готовились к управлению государством. В 18 лет, как и в Спарте, юноши  переходили в эфебию, где в течение  двух лет продолжалась их военно-физическая подготовка. 

     Процесс воспитания в Афинах был пронизан принципом соревновательности –  агонистика – личное превосходство (индивидуализм). Женщина в Афинах (по Еврипиду) – вещь для присмотра за хозяйством, с запретом выходить из дому без сопровождения рабыни. В домах состоятельных граждан имелись специальные женские отделения, куда вход посторонним был запрещен – гинекея. Стыд – вот главная добродетель женщины в афинском обществе. Афинская система воспитания из-за высокой платы за обучение была недоступна детям несостоятельных в материальном отношении родителей, а дети рабов полностью исключались из нее.

     Аристократический характер афинского образования  проявлялся и в том, что оно  отличалось полным презрением к физическому  труду, который с раннего детства  становился пожизненным предназначением  рабов.

     Сыновья бедных родителей вынуждены были обучаться у своих отцов ремеслу, которое дало бы им обеспечение в  жизни. В области нравственного  воспитания также сильна была рабовладельческая  аристократическая тенденция: детей  богатых и знатных родителей  оберегали от общения с рабами т от "неприличных знакомств".

     Мальчика-аристократа  приучали к осознанию необходимости  защищать и охранять рабовладельческий  государственный строй, к соблюдению своего достоинства, к мужеству и храбрости, необходимым свободорожденному мужу. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Философы  Древней Греции о  воспитании

     Древнегреческая цивилизация дала миру немало превосходных философов, в концепции которых вплетены бесценные мысли о воспитании.

     Среди них одним из первых стоит Пифагор (VI в. до н. э.). Он оставил своеобразный свод правил нравственного поведения, выглядевших на первый взгляд туманно и немотивированно. Требовались определенные познания философии Пифагора, чтобы расшифровать конкретное содержание подобных правил. К примеру, совет "не ходи по дороге" подразумевал рекомендацию не следовать поспешно суждениям толпы. Правило "уважай закон" означало уважение к родителям, сдержанность и немногословие. Упражняясь в подобной добродетели, ученики Пифагора нередко выполняли обет длительного молчания.

     Приведем  несколько пифагорейских изречений  дидактической направленности: "Правильно  осуществляемое обучение... должно происходить  по обоюдному желанию учителя  и ученика", "Всякое изучение наук и искусств, если оно добровольно, то правильно достигает своей  цели, а если недобровольно, то негодно  и безрезультатно".

     В пифагорейских братствах воспитание и обучение молодежи представляло собой  хорошо продуманную отлаженную систему. День начинался с прогулки, чтобы "упорядочить и гармонизировать  сознание". Затем в храме велось "преподавание, учение и исправление  нравов". После обеда проходили  совместные чтения с комментариями.

     Демокрит (ок.460-370 г. г. до н. э) дал развернутую теорию познания, различая чувственное и рассудочное знание, считая чувственный опыт началом познания. Демокрит одним из первых сформулировал мысль о необходимости сообразовывать воспитание с природой ребенка, которую он определил термином "микрокосм".

     Демокрит  высказал такие педагогические идеи, как необходимость семейного  воспитания, где главное учить  следовать примеру родителей; важность в ходе обучения и воспитания упражнений, ибо "хорошими люди становятся больше от упражнения, чем от природы"; высокое  значение приучения ребенка к  труду, а при нерадивости и  принуждения к нему, поскольку "учение вырабатывает прекрасные вещи только на основе труда" [2, с.134].

      Одной из вершин педагогического мастерства Древней Греции было искусство воспитания молодежи, достигнутое Сократом (ок.470—399 до н. э.). Сократ не оставил после себя трактатов, книг, но его дела и мысли известны от множества его учеников и почитателей. В своей педагогической практике Сократ довел до совершенства такой способ нахождения истины, как диалог с учеником. Именно в диалоге и совместно с учеником он искал истину. Впервые он стал сознательно использовать индуктивные доказательства и давать общие определения, работать над понятиями. В этом он сближался с софистами.

      Следует хотя бы кратко остановиться на сути метода сократической беседы-диалога, отметив, что сегодня мало кто знает и умеет им пользоваться, хотя педагогическая сила его далеко не иссякла.

      На  начальном этапе обучения Сократ системой вопросов побуждал учеников самих находить истину. Главное заключалось в том, чтобы ученик осознал, увидел проблему там, где ранее для него все было понятно, и увлекся ее исследованием. Эту часть диалога-беседы Сократ сравнивал с действием слабительного, освобождающего в данном случае не желудок, а рассудок и душу от всего, что является чужеродным, наносным, в частности, от того, что представляет собой следствие отрицательного воздействия на ум человека обыденного, бытового сознания. Вторая часть беседы получила название «майевтики». Буквально «майевтика» означает повивальное искусство. Посредством умело поставленных вопросов Сократ подводил ученика к признанию тех положений, которые являются истинными. При этом собеседнику-ученику казалось, что он самостоятельно пришел к этим новым для него мыслям, а не учитель навел на них. Для Сократа живое общение, устное слово, совместный поиск в решении увлекательной проблемы — лучший путь образования человека. Одно из достоинств его как учителя заключается в том, что он отталкивался от осознания учеником своего незнания, тем самым будоражил, побуждал к самостоятельной мыслительной деятельности ум и душу. Алкивиад в платоновском «Пире» говорит, что беседы Сократа потрясали его слушателей: «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее... а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими».

     Важную  роль в развитии педагогической мысли  античности сыграл самый известный  ученик Сократа Платон (427 - 347 до н. э.). Известная философская притча Платона о заключенных в мрачную пещеру людях имеет не только мировоззренческий, но и педагогический смысл. Люди в этой пещере прикованы к стене, на которой видят лишь отражение сущего. Освободившись от цепей, они могут узреть ослепительный свет истины. Достижение знания и истины, следовательно, - мучительный труд избавления от привычных пут и предрассудков.

     Платон  предложил обширную программу воспитания, пронизанную единой философской  мыслью, и открыл связи воспитания с общественным устройством.

     Педагогическая  деятельность была органичной частью жизни и размышлений Платона. Педагогическая проблематика присутствует в "Диалогах" Платона, его трактатах "Государство" и "Законы". Основанное Платоном в Афинах учебное заведение - Академия - просуществовало более тысячи лет.

     Педагогические  суждения Платона выросли из его  философского видения человека и  мира. По Платону, земная жизнь - проходящий этап движения человека к "истинному бытию - неким умопостигаемым и бестелесным идеям". Земная жизнь должна готовить к слиянию человека с "истинным бытием". Приобретение знаний, следовательно, является процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и куда уйдет каждый человек. Вот отчего столь большое значение придавалось самопознанию.

     Платон  оценивал воспитание как важнейший  фундамент всей жизни человека: "В  каком направлении кто был  воспитан, таким и станет, пожалуй, весь его будущий путь".

     Воспитание, по Платону, надо начинать с раннего  возраста, так как "во всяком деле самое главное - это начало, в особенности, если это касается чего-то юного и нежного".

     Платон  рассматривал воспитание как могучий, но не всесильный способ формирования личности. Педагогическое воздействие  ограничено сложной и противоречивой природой человека, где сплетены воедино  свет и тень, добро и зло.

     Воспитатель должен учитывать такие противоречия, готовить воспитанников к преодолению  отрицательных природных потенций. По мысли Платона, воспитание должно обеспечить постепенное восхождение ученика к миру идей. Реализовать подобное воспитание способен, прежде всего, наставник преклонных лет, то есть человек, стоящий на пороге мира идей. Сделать это можно было при наличии тесной духовной связи между наставником учеником (что впоследствии стали именовать "платонической любовью").