Идеальное государство Платона

Оглавление

Введение. 2

Различные типы государств. 3

Теория идей. 4

Идеальное государство. 5

Заключение. 16

Используемая литература. 17

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

Платон – философ, у  которого даже спустя 23 столетия после  его смерти остались последователи. Этого великого мыслителя нельзя назвать заурядной личностью. Мыслыми Платона вдохновлялись отцы церкви и мудрецы античности, средневековые философы и теологи, русские философы и великие мудрецы Западной Европы.

 Платон – отец идеализма,  оказавший большое внимание на  всю нашу современную культуру  и философию. Все люди стремятся  познать окружающий их мир.  На как можно показать, что  каждый человек постоянно меняет  свой облик? Платон дал свой  ответ на этот философский  вопрос. Философ выразил свои  мысли о двух мирах: умопостигаемом  мире идей и изменчивом чувственном.  Мир идей, по словам Платона,  существует вне времени и пространства.

 Именно в познании  мира людей мыслитель видит  единственный путь к пониманию  окружающего нас мира и его  прописных законов. Путь этот  пролегает не в окружающем  мире, в внутри каждого человека. У каждого человека свой путь. Развитие мужества, добродетели,  умеренности и справедливости  – качества, помогающие человеческой  душе подниматься к миру идей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Различные типы государств.

Самый важный диалог Платона «Государство»  состоит в общем из трех частей. В первой части (до конца пятой книги) обсуждается вопрос о построении идеального государства – это самая ранняя из утопий. В этой части результатом рассуждения является мысль, состоящая в том, что правителями в идеальном государстве должный являться философы. Определению слова философ посвящена вторая часть – книги шестая и седьмая.

В третьей части обсуждаются  различного рода государственные устройства, их достоинства и недостатки.

Прежде чем рассмотреть «идеальное»  государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил  к отрицательному типу,  что  в  уже существующих государствах не устраивало  автора  принципиально.  В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная  причина  порчи обществ и государств (которые когда-то,  во  времена  «золотого  века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве  корыстных  интересов», обуславливающих поступки и поведение  людей.  В соответствии  с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие  государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания  «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия – власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.  Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом  государстве  уже  имеется   четкое разделение на богатых  (правящий класс) и бедных, которые   делают  возможной совершенно  беззаботную жизнь правящего  класса. Развитие олигархии, по  теории Платона, приводит к  ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй  еще более  усиливает  разобщенность  бедных и богатых классов общества, возникают восстания,  кровопролития,  борьба за власть, что может  привести к возникновению   наихудшей государственной системы  – тирании.

4. Тирания. По мнению Платона,  если некое действие делается  слишком сильно, то это  приводит  к  противоположному  результату.  Так  и здесь: избыток свободы  при демократии приводит к   возникновению  государства, вообще  не имеющего свободы, живущего  по прихоти одного  человека - тирана.

Отрицательные формы государственной  власти Платон  противопоставляет  своему  видению  «идеального»  общественного  устройства.

 

 

 

Теория  идей.

Как уже было отмечено выше, одним  из выводов в ходе рассуждения  Платона является мысль о главенстве философов в государстве. Чтобы понять в полной мере смысл, который вкладывается в это понятие, следует затронуть теорию идей Платона.

Этой теории посвящена  часть диалога с середины пятой книги и до конца седьмой. Именно здесь содержится ответ на вопрос кто такой философ в видении Платона.

Согласно этимологии, философ  – это человек, любящий мудрость, что, однако, не равнозначно любящему знание, то есть любознательному человеку – вульгарное любопытство не делает человека философом. Дополняя это, Платон говорит, что философ – это  человек, который любит «созерцать истину». Далее раскрывается и это  понятие – «созерцать истину».

Например, человек, который  любит прекрасные вещи (слушает музыку, знает живопись) не является философом, потому что он любит лишь прекрасные вещи, тогда как философ любит  прекрасное само по себе. Человек, который  любит лишь прекрасные вещи живет  во сне, тогда как человек, который  знает абсолютно прекрасное, живет наяву. Первый обладает лишь мнением, второй – знанием.

Разница между этими двумя понятиями выражается в следующем: человек, обладающий знанием, имеет знание о чем-то, то есть о чем-то, что существует, так как то, что не существует, есть ничто. Таким образом, знание непогрешимо, поскольку логически невозможно, чтобы оно было ошибочным. Но мнение может быть ошибочным. Как же это возможно? Не может быть мнения о том, чего нет, потому что это невозможно; не может быть мнения о том, что есть, так как это было бы знанием. Поэтому мнение должно быть одновременно о том, что есть и чего нет.

Но тогда возникает  вопрос, как такое может быть? Ответ гласит, что отдельные предметы всегда включают в себя противоположные  свойства: то, что прекрасно, является также в некоторых отношениях безобразным; то, что справедливо, бывает в некоторых отношениях несправедливым и т.д. Все отдельные чувственные  объекты, как утверждает Платон, обладают этим противоречивым характером; они  являются, таким образом, промежуточными между бытием и небытием и пригодны в качестве предметов мнения, но не знания.

Таким образом, можно заключить, что мнение о мире представлено чувствам, тогда как знание относится к  сверхчувственному вечному миру; например, мнение относится к отдельным  прекрасным предметам, знание же относится  к прекрасному самому по себе.

Единственный выдвинутый аргумент состоит в том, что будет  противоречием самому себе предполагать, что то или иное явление может  быть одновременно прекрасным и непрекрасным или одновременно справедливым и несправедливым и что, тем не менее, отдельные явления, по-видимому, сочетают такие противоречивые свойства. Поэтому отдельные вещи нереальны.

Итак, собственно теория идей. Эта  теория является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением  общих слов. Имеется много отдельных  животных, о которых мы можем точно  сказать: «Это кошка». Обычно люди подразумевают под словом «кошка» нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто вроде универсальной кошачности. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории, независимая от метафизической части этой теории.

Согласно метафизической части, слово «кошка» означает некоторую  идеальную кошку, кошку, созданную  Богом и единственную в своем  роде. Отдельные кошки разделяют  природу кошки, но более или менее  несовершенно. Только благодаря этому  несовершенству может быть много  кошек. Идеальная кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.

Так вот только об этой одной кошке, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кошек может  быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная  кошка, а не многие кошки, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам.

Таким образом, юноша, способный стать  философом, будет выделяться среди  своих товарищей как справедливый и кроткий, любящий ученье, обладающий хорошей памятью и, естественно, гармоничным умом. Такой юноша  должен быть воспитан, чтобы стать философом.

Идеальное государство.

 

В диалоге "Государство" предлагается следующий проект идеального государственного устройства.

Если бы человек мог  удовлетворять все свои потребности  в одиночку, в государстве вообще не было бы нужды. Государство создается для того, чтобы обеспечить членам его благополучие и безопасность. Разнообразию человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на ее основе можно обеспечить высокое качество и производительность. Идею специализации труда Платон доводит до идеи кастового формирования общества - целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции; этому способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и ближайшей среде. Собственно сословий насчитывается три: демиурги (земледельцы и ремесленники), воины-стражи и правители. Среди демиургов закрепляется за каждым только одно ремесло. «Самые слабые телом и непригодные ни к какой другой работе» должны взять на себя обязанности посредников по купле и продаже. Сословие стражей учреждается для защиты государства от неприятельских вторжений. Если сословию земледельцев и ремесленников предоставляются все блага простой жизни, не исключая и предметов роскоши, то жизнь стражей, напротив, складывается из множества ограничений и лишений. Прежде всего, они должны воспитываться и нести свою службу в самом аскетическом режиме, почти всегда на военном положении, даже когда нет непосредственной угрозы безопасности города. Стражам не полагается иметь ни дома, ни скарба, ни семьи, особо оговаривается запрет даже прикасаться к золоту и серебру. К сословию стражей принадлежат и женщины, которые несут все тяготы службы наравне с мужчинами, получают одинаковое с ними воспитание и так же, как они, лишены радости иметь попечение о собственных детях. Браки заключаются по соображениям государственной пользы ради получения наилучшего потомства. Все дети в этом сословии принадлежат всем взрослым сословия и почитают их как своих родителей. Какое бы то ни было чувство собственности, считает Платон, противопоказано добродетели, ибо собственность порождает зависть, вражду между гражданами, ненависть и «больший страх перед внутренними врагами, чем перед внешними».

Отбор в сословия производится с учетом природных данных на основании  испытаний. От каждого сословия требуются  свои добродетели. Правители должны быть мудры, стражи - мужественны, демиурги - благоразумны. Независимо от сословной  принадлежности, все граждане в идеальном  государстве должны блюсти справедливость. Этим емким понятием Платон в своем "Государстве" обозначает не только, как сказано в "Определениях", распределение, сообразное достоинству каждого, законопослушание, а также состояние "единомыслия" души с самой  собой, но и самый смысл земного человеческого существования. В таком понимании справедливость выступает синонимом государства и законности, с одной стороны, и важнейшим жизненным достоянием человека перед лицом смерти - с другой.

Предлагаемая проектом  идеального государства справедливость мало кому покажется привлекательной и вожделенной. В самом общем и грубом виде ее заповеди можно сформулировать так: каждый сверчок знай свой шесток, будь им счастлив и не помышляй о каком-либо ином уделе. Каким же образом собирается государство обратить своих граждан к осознанию этой справедливости, когда принципы ее, особенно в той части, что касается сословия  стражей, идут, казалось бы, наперекор здравому смыслу и общему представлению о счастливой жизни, да и a справедливой тоже? Платон сам ставит этот вопрос и отвечает на него так: постижение идеала справедливости немыслимо без предварительного преображения человека, без переоценки дотоле бесспорных для него ценностей. Один из смысловых центров "Государства" - знаменитая притча об узниках пещеры. Наше земное существование, пусть даже открытое свету дня, многочисленным впечатлениям и удовольствиям, есть не более как насильственное заключение в полутемной пещере, где узникам позволено видел, даже не слабый свет, проникающий извне, а противоположную выходу стену, по которой одна за другой проходят тени от проносимых у них за спиной изображении всякой утвари. Если среди этих узников одни оказываются наблюдательнее и сметливее других, они начинают примечать последовательность смены этих теней, открывать даже некие закономерности этого мира теней и считать свои открытия истиной, свято верить в нее и ею дорожить. А если кому-то повезет выбраться поближе к выходу из пещеры и увидеть не тени, но хотя бы изображения, отбрасывавшие эти тени, а затем, покинув пещеру, увидеть уже не изображения, но самые вещи и не в произвольной последовательности, как это было в пещере, но в истинном порядке их бытия и в истинном свете дня, а как высшая ступень освобождения - в сиянии солнца, то, разумеется, это будет мучительно для глаз человеческих и поначалу может вызвать естественное желание уклониться от этого света, вернуться обратно в пещеру. Поэтому привыкать к свету истины следует постепенно, созерцая сначала не самые вещи, но их отражения в воде или на поверхности блестящих предметов. Когда человек сам привыкнет к сиянию солнца, он, вероятно, вспомнит о своих былых сотоварищах в пещере и захочет их тоже вызволить из заточения, открыть им истинное бытие. Но если он спустится обратно в пещеру и станет там рассказывать об увиденном на воле, то ему, пожалуй, не поверят, за ним не пойдут, а, напротив, от озлобления и зависти его могут и убить.

Притча эта имеет символическое  значение, причем Платон сам разъясняет, что он хотел изобразить с помощью  этой впечатляющей картины. Наше земное существование подобно заточению  в пещере, наши общераспространенные знания о вещах - только подмеченные  свойства теней, истинное знание возможно лишь в свете дня - здесь разумеется мир идей - и в лучах солнца - под солнцем - разумеется идея Блага. Только узрение Блага может дать понимание справедливости, лишь проникшийся знамнем справедливости сможет постичь свое достоинство назначение в общем благополучии города и будет с честью исполнять свой долг. Постепенное приучение глаза к свету истины символизирует в этом рассказе воспитание гражданина, призванное сначала на доступных примерах и образах, затем уже на языке философии приучить человека созерцать истину и жить по истине.